【譯文】天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣 子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道 ”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫作慈愛；第二件叫作儉嗇； 第三件是不敢居於天下人的前麵。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢 居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求 大方；舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能 鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
【原文】善為士者①，不武；善戰者，不怒；善 勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極 ③。〓(第六十八章)
【注釋】①善為士者：士，即武士，這裏作將帥講。此 句意為善作將帥的人。②不與：意為不爭，不正麵衝突。③配天古之極：符合自然的道理。 一說“古”字是衍文。
【譯文】善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人 ，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正麵衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫作 不與人爭的品德，這叫作運用別人的能力，這叫作符合自然的道理。
【原文】用兵有言：“吾不敢為主①，而為客②；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行③；攘無 臂④；扔無敵⑤；執無兵⑥。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀 ⑧者勝矣。〓(第六十九章)
【注釋】①為主：主動進攻，進犯敵人。②為客：被動退守， 不得已而應敵。③行無行：行，行列，陣勢。此句意為：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺。 ④攘無臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。⑤扔無敵：意為雖然麵臨敵人，卻像 沒有敵人可赴。⑥執無兵：兵，兵器。意為雖然有兵器，卻像沒有兵器可執一樣。⑦抗兵相 若：意為兩軍相當。⑧哀：閔、慈。
【譯文】用兵的人曾經這樣說：“我不敢主動進犯，而采取 守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣； 雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然麵臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖 然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的 “三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
【原文】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有 宗①，事有君②，夫唯無知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以聖人被 褐⑤而懷玉⑥。〓(第七十章)
【注釋】①言有宗：言論有一定的主旨。②事有君：辦事有一 定的根據。一本“君”作“主”。“君”指有所本。③無知：指別人不理解。一說指自己無 知。④則：法則。此處用作動詞，意為效法。⑤被褐：被，穿著；褐，粗布。⑥懷玉：玉， 美玉，此處引申為知識和才能。“懷玉”意為懷揣著知識和才能。
【譯文】我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有 誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才 不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著 粗布衣服，懷裏揣著美玉。
【原文】知不知①，尚矣②；不知知③，病也。聖人 不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。〓(第七十一章)
【注釋】①知不知：知道自己有所不知。②尚矣：“尚”通“ 上”。③不知知：不知道卻自以為知道。④病病：病，毛病、缺點。把病當作病。
【譯文】知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人 沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
【原文】民不畏威①，則大威至②。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不 厭。是以聖人自知不自見⑥，自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。〓(第七 十二章)
【注釋】①民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為 ，百姓們不畏懼統治者的高壓政策。②大威至：這個威是指人民的反抗鬥爭。③無狎：狎通 “狹”，意為壓迫、逼迫。無狎，即不要逼迫的意思。④無厭：厭，指壓迫、阻塞的意思。 ⑤不厭：這個厭指人民對統治者的厭惡、反抗鬥爭。⑥不自見：不自我表現，不自我顯示。 ⑦自愛不自貴：指聖人但求自愛而不求自顯高貴。⑧去彼取此：指舍去“自見”、“自貴” ，而取“自知”、“自愛”。
【譯文】當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂 就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。隻有不壓迫人民，人民才 不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自 顯高貴。所以要舍棄後者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)。