著者從前對於孫中山的學說，也不甚滿意，故去歲著《解決社會問題之我見》，係自辟蹊徑，獨立研究，不與民生主義相涉，自以為超出孫中山的範圍了。今歲著此文時，複取孫中山學說研究之，意欲尋出縫隙，加以攻擊，無如任從何方麵攻擊，他俱躲閃得開，始知他的學說理論圓滿，他倡此種學說時，四麵八方，俱是兼顧到了的，我去歲所擬解決社會問題各種辦法，已盡包括於民生主義之中。我當初討論這個問題，自有我的根據地，並未依傍孫中山，乃所得結果，孫中山早已先我而言之，因自愧學識之陋，而益服孫中山用力之深。真理所在，我也不敢強自立異，於是把我研究所得者，作為闡發孫中山學說之材料，閱者試取拙著《宗吾臆談》，與此文對照觀之，當知著者之信仰孫中山，絕非出於盲從。
著者幼年，極崇拜孔子，見《禮記》上有“儒有今人與居，古人與稽，今世行之，後世以為楷”等語，因改名世楷，字宗儒，後來覺得孔子學說有許多地方不滿我意，乃改字宗吾，表示信仰自己之意，對於孔子宣布獨立，而今下細研究，始知孔子的學問原自精深，確能把個人主義和社會主義調和為一，遠非西洋哲學家所能企及。孔子學說，最貽人口實者，不過忠君一層，其實這是時代的關係，於他的學說，並無甚損。古時主權在君，故孔子說忠君，這不是尊君，乃是尊主權，現在主權在民，我們把它改為忠於民就是了。例如，孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”我們改為“人民對政府要有禮，政府對人民要盡忠。”施行起來，就無流弊了。孫中山曾說：歐美人民，對於政府，常有反抗的態度。瑞士學者新發明一種說法，說“人民對政府要改變態度”。我們說“人民對於政府要有禮”，也可算是新學說。像這樣的替孔子修正一下，他的學說，就成為現在最新的學說了。《大學》有格致誠正修齊治平一段話，把個人主義和社會主義融合為一，孫中山稱讚他是中國獨有的寶貝，外國大政治家沒有見到。孔子說：“大道之行也，天下為公。”孫中山常喜歡寫“天下為公”四字，因為孔子理想的社會，是大同世界，孫中山理想的社會，也是大同世界，所以孫中山對於孔子，極為心折。
宇宙事物，原是滋生不已的，由最初之一個，滋生出無數個，越滋生，越紛繁，自其相同之點觀之，無在其不同，自其相異之點觀之，無在其不異。古今講學的人，盡管分門別戶，互相排斥，其實越講越相合，即如宋儒排斥佛學，他們的學說中，摻得有禪理，任何人都不能否認。孟子排斥告子，王陽明是崇拜孟子之人，他說“無善無惡心之體”，其語又絕類告子。諸如此類，不勝枚舉。因為宇宙真理，同出一源，隻要能夠深求，就會同歸於一。猶如山中生出草草木木一般，從它相異之點去，草與木不同，此木與彼木不同，同是一木，發生出來的千花萬葉，用顯微鏡之，無一朵相同之花，無一片相同之葉，可說是不同至極了，我們倘能會觀其通，從它相同之點去，則花花相同，葉葉相同，花與葉相同，此木與彼木相同，木與草相同，再進之，草木和禽獸相同，精而察之，草木禽獸，泥土沙石，由分子，而原子，而電子，也就無所謂不同了。我們明白此理，即知世間種種爭端無不可以調和的。有人問我道：你說“心理變化，循力學公例而行”。請問各種學說，由同而異，又由異而同，是屬乎力學公例之哪一種?我說：水之變化，即是力之變化，同出一源之水，可分為數支，來源不同之水，可彙為一流，千派萬別，無不同歸於海，任他如何變化，卻無一不是循力學公例而行。宇宙事物，凡是可以用水來作比喻的，都可說是與力學公例符合。
中國人研究學問，往往能見其全體，而不能見其細微。古聖賢一開口即是天地萬物，總括全體而言之，好像遠遠望見一山，於山之全體是見了的，隻是山上之草草木木的真相，就說得依稀恍惚了。西人分科研究，把山上之一草一木得非常清楚，至於山之全體，卻不十分了然。將來中西學說，終必有融合之一日。學說彙歸於一，即是思想一致，思想既趨一致，即是世界大同的動機。現在世界紛爭不已，純是學說分歧釀出來的，我們要想免除這種紛爭，其下手之方法，就在力求學說之一致。所謂一致者，不在勉強拉合，而在探索本源，隻要把它本源尋出來，就自然歸於一致了。所以我們批評各家學說，務於不同之中，尋出相同之點，應事接物，務於不調和之中，尋覓調和的方法，才不至違反進化之趨勢，不是我們強為調和，因為它根本上，原自調和的。我現在國中之人，往往把相同之議論，故意要尋它不同之點，本來可以調和的事，偏要從不調和方麵做去，互相攻擊，互相排擠，無一事不從衝突著手，大亂紛紛，未知何日方止。