心靈是人生的向導。有怎樣的生活態度，便有怎樣的生活質量。誰都希望幸福，但幸福不能預支。誰都渴望成功，但成功無法強求。動靜隨意，苦樂隨緣，活出天性，回歸真實。這樣遵循自然法則，就會贏得幸福人生。
1.遵循自然規律，隨緣度過人生
佛家講究一切隨緣。一個人如果能夠依照自然規律過完一生，沒有什麼意外事件發生，即是安享天年的幸福。佛家講順其自然，放下我執，觀溫馨提示：
世事難料，人生變幻，順從自然，一切隨緣便能安度人生。雲卷雲舒隨意，花開花落隨緣。凡事都需遵從自然法則，不可強求。照內心，追求內心的滿足。因為幸福與不幸福都是來自於內心，心裏無欲無求，自然就時刻處於滿足之中。
自然是什麼？花草樹木，山川河流，自然是我們的母親。春去冬來，生機盎然，自然是變化。生化光電，粒子質子，自然是本源。總之，我們實踐、思考的一切對象，都是自然。
自然是什麼？有天就有地，有陰必有陽。要進一步就須先退幾步，破壞了才有建設，有修心重德才有功夫精進……自然就是各種關係，關係之中的對立，對立之中的統一，統一之後的總關係。萬千關係之關係，歸於自然歸於零。
自然是什麼？甜酸苦辣成，五味要嚐全。東西南北中，天眼在太空。軟和硬、冷和暖，動和靜……都是自然。一切特點都是自然的。自然是一切過程一切事物之總特點。
如果舍棄自然，我們還依什麼而動，奔什麼回歸？真正高級的修煉正是也必是自然大道。一切功法尊重的，正是順其自然。
世事難料，人生變幻。也許你苦心經營的事業會被突如其來的一場災難毀於一旦；也許你正精心安排著你的前程，精心設計著你未來的美好藍圖，一場大病卻徹底改寫了你的人生；也許你本來就體質虛弱，你想實現壯誌雄心，卻是力不從心；也許你激情滿懷，但理性不足，盲目投資，你不僅慘敗，不經意間還花去你十年青春……時光荏苒，青山依舊在，世事已滄桑，讓你徹底感覺人生的無奈。
人之於世界本來就渺小脆弱，可有些人還是經常自我膨脹，缺乏清醒的自我定位，這往往是造成太多遺憾的根源，於是挫敗在所難免。麵對挫折你得學會一切隨緣，一切隨緣是對挫敗者的一劑良藥；一切隨緣是人生的另一種坦蕩，是一種成熟後的胸懷。
一切隨緣，這是人生拚搏的另一種境界，它不是消極的承受，也絕非放棄人生應有的追求。水看似柔弱，麵對高山阻擋，巨石攔路，溪邊鮮花小草柔情的挽留，終不改歸海的初衷。隻有一切隨緣，才能卸下捆綁於心的精神枷鎖，才能輕裝上陣。一切隨緣是無為而有為，是無欲而有欲，是成熟的一種標誌，是成功者的一種素養。
2.順其自然，保持一種超然心態
水在流淌時是不擇道路的，樹在風中搖擺時是自在的。隻要懂得順其自然的道理，人生就會充滿了快樂。
其實，再美好的事物，結果都是一樣的——或好或壞、或高或低、或美或醜、或大或小，感覺上沒有什麼差別，不同的是它的過程，在過程中享受奮鬥的愜意，那才是幸福愉快的。這個過程就是境遇，一種無法抵抗溫馨提示：
處在紛繁世界中的我們，很難做到心如止水。尤其是攀比之心，嫉妒之心，更如同兩根棍子，在人們的心中攪動，這時就更難讓心緒得以安寧。的客觀現實，你隻能順其自然而為。
佛禪中有這樣一個故事：三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。“快撒點草籽吧！好難看啊！”小和尚說。
師父揮揮手說：“隨時！”
中秋，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。秋風起，草籽邊撒邊飄。“不好了！好多草籽都被吹飛了。”小和尚喊。
“沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。”師父說，“隨性！”
撒完草籽，跟著就飛來幾隻小鳥啄食。“不好了！草籽都被鳥吃了！”小和尚急得跺腳。
“沒關係！草籽多，吃不完！”師父說，“隨遇！”
半夜一陣驟雨，一大早小和尚衝進禪房：“師父！這下真完了！好多草籽被雨衝走了！”
“衝到哪兒，就在哪兒發芽！”師父說，“隨緣！”
半個多月過去了，原本光禿的地麵居然長出許多青翠的草苗，一些原來沒播種的角落也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手。
師父點點頭：“隨喜！”其實，保持順其自然的心態，也許會收獲一份意外的驚喜。
順其自然並非是消極的等待，順其自然並非是聽從命運的擺布。順其自然其實是尋求生命的平衡。誰能達到這種境界，誰的生活就美好，誰的生命就有質量。
不如讓很多事順其自然，你會發現你的內心會漸漸晴朗，思想負擔也會減輕許多。
3.隨遇而安，在安寧中享受人生
在滾滾紅塵中，人們為了過得更好，更舒服，更愉快，也就是提高生活的品質，而緊張拚搏。什麼是好的生活品質？無非是衣食豐足無憂，無非是心情輕鬆自由。而人們往往在追逐這些的過程中放棄了自然心性，結果弄得心情憂鬱緊張，這反倒失卻了追求的根本，就連出發點都失去了。
溫馨提示：
滾滾紅塵，盡是風花雪月，漫漫人生，處處悲歡離合。人生之苦皆因不能順其自然。隻要做到隨遇而安，生活便再無煩惱。沒有被風吹起波浪的水麵是自然平靜的，沒有被塵土遮蔽的鏡子自然是明亮的。所以人類的心靈根本無須刻意來清洗，隻要除掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會出現，日常生活的樂趣，根本不必刻意去追求，隻要排除內心的一切困苦和煩惱，那麼快樂、幸福的生活自然會呈現在你的麵前。
心中停止一切陰謀詭詐之後，就會有明月清風到來一樣輕鬆舒暢之感，因為從此不再為人間的煩惱而痛苦，思想遠遠超脫世俗之外，自然不會聽到外麵的車馬喧鬧之聲，就不一定非要過隱逸山野泉邊的隱居生活。此意與後麵“為而不爭”有共同之處，道法自然也並非要人們脫離塵世。脫離塵世其實是消極的人生態度。
在塵世中，我們可以設想這樣的境界——在雪花飄落的月夜，天地間一片銀色世界，這時人的心情也會隨著清朗明澈，在和風徐徐吹拂萬物一片生機的春季，這時人的情緒自然也會得到適當的調劑，可見大自然和人的心靈是渾然一體互相融和的。宇宙萬物蘊含著勃勃生機，天人合一，氣息同步，則能天長地久，萬事亨通。孟子說：“環境改變氣度，奉養改變氣質。”意思是說：人們修身養性，不可能脫離周圍的環境。尤其就常人而言，如果麵對月黑殺人夜，如果麵對生死離別場，能要求自己像老僧入定般用意念來控製自己嗎？所以自古騷人墨客，歌頌春而厭惡秋，因為春天一片生機而秋天一片蕭瑟，人們歡迎萬物的生長，原因在於人們在蕭瑟淒涼中難以感受人間的溫暖。同樣，人們歌頌白雪而厭惡炎夏，雪是冬天的產物，其性寒而色白，喻人的純潔的性格，像雪一樣的，像冷天一樣堅硬而安寧，因此古人才有“梅須遜雪三分白”的詩句。梅對於文人是寵物，但比雪之純潔又輸三分，這實際上是表達出人的一種願望，用大自然的變化來喻人的性格，人的節操，這一點人與自然是相融和的。禾苗的茁壯，全賴雨露的滋養。江海的不竭，全靠細流的彙聚。同樣的道理，人的本性也會憑人自身的保護與保全。但這裏有一說：“智者凋心不凋身，愚者凋身不凋心。”