問：請再說說官方的那個“文化偽坐標”——民意，老師方便嗎？
答：對我來說，什麼都方便。
從本質上看，官方關注民意當然是好事。但是，“民意”如何取得？這是一個巨大的疑問。即使取得的方式比較科學，“民意”也三天一變，流蕩不定。包括我們自己在內，一旦陷入號稱“民意”的“群眾廣場”中，也都失去了證據分析、專業裁斷、理性判別、辨偽鑒識的能力，因此隻能在眾聲喧嘩中“從眾”，在群情激昂中“隨群”。也就是說，這種“民意”中的我們，早已不是真正的我們。
在當代，這種“民意”極有可能成為一種由謠言點燃的爆發式起哄，一旦發酵於傳媒網絡，實質早已成為與實相真相、民眾善意完全不同的另一番事端。傳媒與口水構成一種“互哺互慰”的惡性循環，在山呼海嘯中極易構成災難。
在曆史上，那種與鄉間流俗合汙的偽善者，被稱為“鄉願”。孔子把它說成是“德之賊者也”。在現代，我們見到的所謂“民意”，大半是“民粹”，也就是隨意冒充民眾的名義衝擊理性底線的文人惡謔。我經曆過的“文革”災難，一開始由“上意”發動，很快完全失控，任由“民意”驅動，處處都是“革命群眾”(亦即當時的“弱勢群體”)組成的“民間法庭”，九州大地血跡斑斑。“文革”結束後，我曾多方尋找害死我親人、關押我父親的惡人，但最後的回答都是一樣：革命群眾。
現在不少官員為了標榜自己的形象，把很多並無科學統計的所謂“民意”當作精神價值，我認為，一是無奈，二是作秀。北大學子，必須警惕。
問：我喜歡老師的痛快淋漓，而不喜歡文化學術界慣常出現的那種左右逢源、貌似全麵的廢話。現在想請您再說說學界祭拜的那個“文化偽坐標”——國學，這對老師也沒有什麼不方便吧？
答：“國學”，如果說成是“中國學”“中國文化”“中國傳統經典”等，就很正常了。但現在，執意要把一種學問抬升到可以與“國旗”“國歌”相提並論的政治高度，就產生了很多問題。至少，會對國內同類文化不公平，會與國外同類文化不相融。
舉一個小例子就明白了。如果說京劇是“中國戲劇”，誰也不會反對；但是，如果把它說成“國劇”，就套上了“唯一性”和“排他性”的金項圈。這樣一來，該怎麼處置比它更經典、更悠久的昆劇？怎麼處置產生了關漢卿、王實甫、馬致遠、紀君祥的元雜劇？
而且，現在京劇也遇到了重大生存危機。如果封成了“國劇”，還有誰敢動它？還有誰敢改革？
“國學”的範圍當然比“國劇”大得多，但由於同樣在追求一種“國家主義”的文化權威，也就有了“排他性”，會產生一係列邏輯矛盾。
問：我很讚成老師的觀點，“國學”這種提法的毛病，是試圖通過“國家主義”來推行“排他性”。不僅“國劇”，現在爭來爭去的所謂“國酒”“國飲”“國服”，也都是為了商業利益而推行“排他性”。其實，隻要有了“排他性”，反而會把自己做小，對嗎？
答：你說得很對。大海如果“排他”，就成不了大海。中華文化是一個大海，是百川彙流的結果，包括很多國界之外的河川。
“國學”這個概念首先會遇到一個尷尬的矛盾：佛教算不算“國學”？如果不算，有點難辦，因為那是中國兩千年來最普及的宗教信仰，滲透到了中國文化的經絡血脈之內，連很多第一流的中國文化人都是佛教信徒，肯定已成為“國之重學”，這要不算，說不過去吧？但是如果算成了“國學”，那也麻煩，因為全世界都知道，它可是地地道道的印度文化啊，雖然也曾局部地中國化，但至今中國運用的佛教經典，很多重要的專用名詞還是梵文的音譯，我們總不好意思說它是“國學”吧？
你看，一說“國學”，這麼大的一個漏洞就出來了。
問：隻要有“自封為王”的“排他心理”，這樣的漏洞一定會層出不窮。即使在國內的各種文化中，誰是“國學”，誰不是“國學”，遲早也會引發爭鬥吧？
答：你的判斷很正確。現在所說的“國學”，實際範圍不大，好像主要是指儒家文化，加一點道家文化和民俗文化。但是，中國的這個“國”字實在非同小可，地域廣闊，氣吞萬彙，其間的文化更是森羅百態，藏龍臥虎。有不少地處邊緣的文化曾經強勁地推動過中華文化的重構和新生，例如突厥文化、鮮卑文化、契丹文化、西域文化、蒙古文化、滿族文化等，都非常重要。沒有它們，中國之“國”就要退回到春秋戰國時代的小“國”去了。那麼，這些文化算不算“國學”？我猜，現在的“國學達人”一定會說，“算，遲早會算”。但是，“遲早”到什麼時候？我看了那麼多年，為什麼沒有出現一絲一毫把它們“算”進去的痕跡或意圖？如果不想“算”，那麼對不起了，也不應該稱作“國學”，因為你們既然要借著這個國字來獲取“國家主義”的政治權威，那就不能不承擔與它相關的政治義務和政治責任。