問：您所說的“體量邏輯”很深刻。體量大，除了空間，還有人口。曆來被寫在文化史、思想史上的種種“大事”，絕大多數民眾一無所知，因為文盲的比例十分驚人。不少人把這種現象看成是落後，向往著西方那些沙龍、學派直接影響廣大民眾的情景。我猜想秋雨老師未必這麼認為，您甚至會覺得，中國民眾對學理的隔膜不見得是一件壞事，是嗎？
答：你很棒。從古到今，中國民眾對於抽象學理缺少“消費欲望”。幾千年來他們隻記住不多的幾句聖人教言，自在度日。背得多一點，是為科舉。那些評古論道、咬文嚼字的人，不多，與千家炊煙、萬家燈火關係不深。如果這些人成了氣候，空論、激論、偏論泛濫，對誰也沒有好處。
總之，根子上的農耕文明使中國民眾很難信奉一切離開腳下大地太遠、離開直覺經驗太遠的東西。躲避灌輸，不喜喂食，有可能是生命的一種自救。
天下長壽之人，大多簡食薄飲。中華老矣，回首渺茫生平，得長壽的原因之一，是不很喜歡精神文化上的濃脂厚味、巍樓巨廈。
問：既然中國文化對高深學理比較淡漠，它又通過什麼方式把民眾的直覺經驗與大道人心、集體人格融合在一起？
答：藝術。每一種文化都有自己的重心歸向，有的歸向於宗教，有的歸向於征戰，有的歸向於科學，有的歸向於政治，有的歸向於自然，而中國文化，則歸向於藝術。請你們注意孔子在《論語》中對於這個問題的兩度概括。第一度概括為：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”第二度概括為：“興於詩，立於禮，成於樂。”這就是通過修身的方式獲得人格享受。李澤厚先生把“遊於藝”“成於樂”說成是“人格的完成”，我很讚同。
問：中國很多人都習慣性地把文化看成是政治的附庸，您說中國文化在本質上更偏向藝術，我聽起來有點新奇。但是細想之下確實也有道理，中國的唐詩、宋詞在社會上的普及程度，在其他國家很難想象。李白、杜甫、蘇東坡，一直是曆代最流行的“公眾人物”。連政治人物李煜，風傳世間的也是他作為藝術家的一麵。這些，能不能佐證您的觀點？
答：可以，但事情比這些證據大得多。按照古代聖哲對於中國文化的設計，“禮樂”二字，是中國文化的主幹傳統。“樂”是藝術，這一點你們明白，但我要告訴你們，連“禮”也是藝術化、表演化、程式化的行為方式。因此，所謂“禮樂傳統”，也就是古代聖哲為中國社會構思的一種“美的宗教”。
問：您多次說過，我們目前在攻讀的“中華文化史”課，必須改變平常對文化的誤解。對此，我們作為學生，應該作哪些努力？
答：我提三點要求，請你們參考：
第一，對中國文化的誤解，從古代就開始了。因此，我們要擺脫曆史性的心理暗示，讓精神價值、集體人格、禮樂傳統等重要命題一一從附庸的地位解放出來，獨立行走。
第二，搶救你們的感覺係統，警惕你們的思維習慣，拒絕課堂上常見的人雲亦雲、咬文嚼字，激活你們的生命活力，創建一種活躍而睿智的教學氣氛。
第三，每次開課前可以作一些簡單的準備，減少進入新課的陌生感。但切忌準備過分，以免在課前形成固執的觀念，而應該在課程中自由尋路，不斷重塑自己。
評判社會言論
問：秋雨老師，有了網絡和各種媒體，現在社會評論非常活躍，打破了原來“輿論一律”的沉悶和虛假，這當然很好，但也湧現出大量的氣話、瘋話、髒話、過頭話。其實大家都想聽聽高屋建瓴的冷靜判斷，您又不上網，能夠利用這個“閃問”的機會，把我們平日搞不太明白的某些社會言論，請您評判一下嗎？至少，您是“旁觀者清”，又有“長者眼界”。