如果一個人能夠自己皈依自己的覺性，能夠做到不被邪見所迷惑，能夠知足常樂，能夠遠離一切虛名浮利，能夠自己做主而而絕不動搖。那麼，這個人就可以被稱作是具備了福德與智慧的尊者。也就是說，每個人自己的覺性，其實就是“佛性”。皈依了自己的覺性，實質上就是真正的皈依“佛”。
如果一個人能夠自己皈依真實、正確而實實在在的法，能夠做到念念不生邪見，能夠平等對待一切事物，能夠遠離一切貪念和妄想執著。那麼，這個人就可以被稱作是不受欲望束縛的尊者。也就是說，體現了事物本來真相的正確知識和見解，才是真正的“法”。
如果一個人能夠皈依自己內心的本來清淨，能夠不被一切世間的塵勞和愛欲所汙染，能夠保持自己與生俱來的純粹天性。那麼，這個人就可以被稱作是值得眾人推崇和愛戴的尊者。
“佛”是“佛陀”的簡稱，意思就是“覺悟者”。與其他宗教所根本不同的是，佛陀並非是宇宙萬物的主宰，並非萬能的上帝或真主。
在佛陀的教導中，最重要的一個內容就是“諸法皆空”，並不承認有這樣一個無所不能的主宰存在。也就是說，佛陀隻是一個徹底地洞察了宇宙人生真相的覺悟者，是為人們指明正確的人生道路、幫助人們從苦難中解脫出來的一位偉大的導師：“如來唯導師，汝自得覺悟”。
佛陀為人們指出人生正確的道路，一條通向安祥和喜悅的道路。但是，決定權仍然在每個人手裏，每個人的命運其實是由自己來決定的，是由每個人自己的意識和行為來決定的。
“法”是“正知正覺的法”，也就是佛陀在菩提樹下所證悟到的無上正法。“法”也有直接音譯成“達摩”或“達磨”的。實際上，佛教的本意，並非我們所習慣意義上的“宗教”，而是“佛法”，也就是佛陀所覺悟到的宇宙萬事萬物的真相。
什麼樣的真相呢？就是“緣起性空”！
簡單地說，就是“諸法因緣生，緣盡法還滅”。也就是說，整個宇宙間的萬事萬物，乃至生命的種種，都是由各種條件和各種關係形成的，並不存在一個真正不壞的實體。當然也就不存在一個萬能的造物主。離開了這些條件和關係，就沒有任何一個事物和生命的存在。
比方說，我們現在看到的這本書，其實是由許多紙張和油墨，加上印刷廠的機器印刷和裝訂而成的。沒有紙張和油墨，就沒有書的存在。說到底，書隻是紙張和油墨，加上印刷過程的一個臨時和合物。等到書過了有效使用期，被回收起來化成紙槳，原來的書也就消失了。生命的真相是如此，宇宙間的萬事萬物也是這個道理。這就是“佛法”的真諦：諸法本來畢竟空。
按照原佛教協會會長趙樸初先生的介紹：“佛教對這個（法）字的解釋是：”任持自性，軌生物解。”這就是說，每一事物必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定的規則，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持著它的濕性，它有水的一定規則，使人一見便生起水的了解；反過來說，如果一件東西沒有濕性，它的規則不同於水的規則，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做”法”。佛經中常見到的”一切法”、”諸法”字樣，就是”一切事物”或”宇宙萬有”的意思。”
“僧”的原意是音譯的“僧伽”，意思為“和合眾”，是指三人或四人以上按照“六和”的基本原則一同修行的團體。“六和”就是“戒和、見和、利和、身和、口和、意和”。
用現在的話來說，就是“遵守共同的戒律（戒和），見解一致的共同修養（見和），平等受用合法的財物（利和），生活上互相照顧（身和），言語上互相勸善止過（口和），思想上彼此友愛敬重（意和）”。“六和”其實是保證團體生活能夠和諧一致的基本法則。
應該特別強調的是，佛教的“三寶”其實是三位一體不可分割的。絕對不能把它們分開來單獨地看待。你不能說我信佛，但我不信佛法，不信僧伽。這是講不通的。說得直截了當些，佛教的根本就是佛法，佛陀所覺悟而教化眾生的正法。而佛法的具體體現就是僧伽。又因為僧伽的存在，我們才得以了解佛陀及佛法。
佛是覺悟無上正法的福德圓滿者，是最終徹底的無上覺悟者。佛陀所覺悟的“法”就是“緣起法”，這個“緣起法”就是無上的正法。“因為佛說過：”見緣起即見法，見法即見佛””。而以佛法活生生的“清淨相”來示現世間的就是僧伽。
據江蘇人民出版社出版的《和尚與哲學家》一書中介紹，作者之一的馬蒂厄·裏卡爾和尚，當年他之所以對佛教產生興趣，就是因為還在理工學院上學時，有次他在一個電影剪輯課上，看到了有關西藏大師（喇嘛）們的紀錄片。