說到底，“般若波羅蜜”就是佛法的總綱：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”。這三句話也被稱為佛法的三法印，是佛教區別其他宗教的唯一特征。
簡單地說，這三句話的意思就是：“（一）無造物主。無物永存，宇宙萬物皆是無常，終歸壞滅。（二）物無自性。萬物皆可再分，都由他物組成。即使人自身也隻是身心現象的不停交織而已。（三）因果相續。因緣所生的一切法，既是生滅無常的，同時又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，因果相符，果因相順，類別決定，絕無雜亂”。
綜上所述，我們就可以發現一個最為根本的問題。
這個最為根本的問題，就是現代社會裏所有問題的症結根源。這個最為根本的問題，就是認為“人死了就什麼都沒了，一了百了”。既然如此，人們就可以完全不負責任地去做壞事，為了自私自利而去發動戰爭，去傷害他人，去燒殺搶掠，結果常常是害人又害己，得不償失。佛陀把這種認為“現象滅了就不再生起”的主張稱作“斷見”。而這種聲稱“人死如燈滅”的斷見，其實正是造成社會動亂不已的根源所在。事實上，曆史發展到今天，人們越來越發現，任何事物的發展都是有因果的，而絕不是什麼“現象滅了就不再生起”的“人死如燈滅”。“種瓜得瓜，種豆得豆，誰種下仇恨，他自己遭殃”，真是一點都不會錯的。
特別是原子彈出現以後，人們已經確確實實地懂得，世界範圍的戰爭一旦啟動，就已經沒有最後的贏家。即便是原子彈以前的戰爭，其實也是如此。事實上，任何一場戰爭對作戰雙方都是極大的傷害。戰火一起，沒有勝者，都是輸家。
世界是如此，人生又何嚐不是如此？和戰爭一樣，爭論也是有百害而無一利的。爭論並不能說服任何人，而隻能帶來羞辱和仇恨，最終兩敗俱傷。
按照佛陀的教導，人們生活中的所有煩惱和衝突，其實都是來源於對萬物的分別和執著。然而事實上，萬物其實是統一而連續的。覺悟就是了悟宇宙萬物本是一體，我即是宇宙，宇宙即是我，實際上並沒有一個單獨的“我”存在著。覺悟既是真我的實現，也是領悟到無物獨存的事實真相，領悟到“一即一切”的宇宙萬有的真相大白：整個宇宙其實是互相依賴的一個整體。
就像一本介紹佛教的書中所講：“佛教認為，世界萬物遵循緣起法則。我們的生存狀態現狀是我們過去身心所造業的報應。因此即使生命的表麵看起來像一條河的流動或四季的變遷一樣，不受任何影響，但是，事實上，我們的未來仍受製於我們現在如何作為。我們愈能看穿貪欲、嗔怒和無明，我們未來的生存會愈光明。
“本世紀有一個禪師這樣說，你的心如明鏡，鏡前萬物都能照清。可是你的心如果一旦去思量、攀緣、願望，你心之明鏡就會蒙上陰影，就會歪曲外物之形象，這是心之妄想，也是人之大障。此障之惡果是它造成分別見，我們開始分別”我”與”非我”。事實上，萬物都是一體，不可分別計度之一體。錯誤地認為自己鬥爭在一個由彼此分離的事物組成的世界中，這是一切敵對、貪欲和不可逃避的痛苦的根源。”
所以，當我們由此嚐試著返觀內心，仔細地觀察著我們的欲望、妄想和各種各樣的猜疑等等。你會發現很多的意識想法其實都是多餘的，你就會覺得既然想了無用，那還不如不去想。慢慢地，漸漸地，當所有的思慮都歸於靜止，一切都開始變得心平氣和，我們就會發現一個真實的自己，原來不過是宇宙的某一部分。我們便會開始清醒地意識到，我們每個人的存在實在是依賴於整個宇宙的存在。沒有人能夠獨立於自己的生活之外，獨立於這個社會之外，獨立於這個世界之外，獨立於這個宇宙之外。萬物由他物引起，又引起他物。這就是“因緣生法”的真實含義：宇宙間的普遍緣起性，佛教稱之為“空”。