從現在開始，引導式禪修將用與觀聲音相同的方式，把注意力轉向念頭、情緒，讓它們成為覺知裏的事件。念頭包括種種的內容與情緒：過去或未來，或者“為什麼我找不到要觀照的念頭？”這當然也是一種念頭。重點不在於尋找念頭，而是要成為一麵“念頭的鏡子”，將念頭的生起、持續和消失一一登記在覺知中，讓覺知涵容它們。無論是什麼樣的念頭與情緒，盡量不把它視作個人的事，而是把念頭當作一種聲音，或是心裏的某種天氣模式。
當然，一旦培養出對念頭的覺知，我們就可以一整天以正念覺察念頭和情緒，可以在任何地點、時間與情景如此觀照。觀念頭與情緒是極具挑戰的，因為我們很容易被卷入念頭與情緒的內容裏麵，然後被心念的河流給帶走。但如果你還記得“不要把念頭、內在敘事和對話看得太過個人化”，還記得隻有“覺知”才是最重要的，那麼它並不比其他觀照更難。我們並不想改變念頭，或用其他念頭取代或者壓抑，好像它們“不該發生似的”，我們也不想從中逃脫；相反，們為它們鋪下歡迎的地毯，並且單純地覺察念頭隻是念頭，情緒隻是情緒，無論它們的內容或情緒有多麼豐富。
對念頭與情緒的覺知，對身體感受的覺知以及對聲音的覺知，都是相同的覺知。若安住在覺知中.即刻就有自由，而不需改變事物的現況。通過保持覺察，我們的心完全轉化了，不需要在經驗上強加任何框架。而且，自我認識的成長也將影響我們與內外經驗的相處方式。當我們學習安住於永遠現前的泰然，安處在人類本具的定靜中的時候，我們與自心的關係更加親近友善了。
療愈和轉化將會從親近的關係與培養修習中自然顯現。
引導式練習
觀純然覺知
在這最後的禪修練習中，我們將安住在覺知本身之中，不選擇任何特定的觀照對象。
這個覺知與其他練習中的覺知是同一個。此一練習有時被稱為“無目標的注意”、“無揀擇的覺察”或“開放的存在”，完全不預設任何關注對象。觀照時，隻是單純地透過各種感官之門去知曉(我們之前看過的，感官之門不止五個)。
如我們已知，覺知可以涵容一切。它就如同空間本身，不占據任何位置。所以，它可以涵容念頭、感覺、身體感受，無論是否痛苦，是否令人焦慮。在覺知看來，這些都不重要。這就好似母親包容她的孩子。無論小孩做了什麼，經曆什麼，或害怕什麼，母親仍然以無條件的愛與接納支持孩子。即使孩子受苦，母親也以徹底的善意包容孩子。這個包容本身就是慰藉與療愈。
在某種意義上，這個練習整合了當下與無限，因為寂靜本身是無限的，寧靜是恒久、不動的。覺察並不需做出任何事，不需讓事情發生，它隻是看著，隻是覺知。在“看”當中，在覺知任何感官現象，接觸任何念頭的過程中，這些心理事件——念頭、情緒或身體感受——會自我解放，自行消解。它們不再引發其他事件，隻要我們不繼續喂養它們，它們就不會變成我們的阻礙或牽製。
所以，僅僅單純(這並不容易)且悲憫地(這有時也很難)涵容一切正在發生的事，盡可能承認並知曉在覺知中出現的任何事件，你不需要做什麼，這裏完全沒有作為。隻是躺在無揀擇的覺知、開放的存在中，一刻接著一刻。如果你散亂了、被念頭帶跑(這自然會發生)，隻需一遍又一遍重建你的覺知，而這並不會成為問題。的確，心的行動具有一種美麗，隻要我們記住，它們並不能定義我們，我們無須陷入其中，心的內容也不是個人之事。
就像所有練習一樣，無揀擇的覺知也是一個機會，它邀請我們安住進入接納、空曠、開闊、知曉的覺知中。它邀請我們在“當下”這一超越時間的境界中。這一時刻為我們展現了另一種存在麵向，在其中我們可以被全世界觸動，也能夠觸動全世界；可以觸碰他人的喜悅與痛苦；更可以回到我們(全部)的感官，認清我們究竟是誰。