曾國藩推崇“誠”字，主要還是以誠作為實現內聖外王的途徑和階梯。他舉例說：“古者英雄立事，必有基業。如高祖之關中，光武之河內，魏之兗州，唐之晉陽，皆先據此為基，然後進可以戰，退可以守。”接著，他說：“君子之學道也，亦必有所謂基業者。”這個基業是什麼呢？“大抵以規模宏大、言辭誠信為本。如居室然，宏大則所宅者廣，托庇者眾；誠信則置趾甚固，結構甚牢。”
“誠”這個根基穩固了，便可以在此基礎上建功立業。
2.敬：與人交際之道，以“敬”字為主
“敬”字是儒家學說中的“聖門之綱領”、“存養之要法”。它標誌著一個人的身心涵養，也預示著這個人的人生路徑與事業取向。自敬方能自尊，敬親方能齊家，敬人方能使人敬己，敬業方能事業有成。所以曾國藩說，君子自強，舍“敬”字別無下手之處。
第一，“敬”字是平時涵養之道。
孟子說：“有禮者敬人。”敬人，是一種修養，也是對待別人的一種態度。
敬，作為對人對事的一種道德要求，首先要自敬，用嚴肅認真的態度對待自己，不斷提高自己的修養。明清之際張履祥說：“欲人之敬己，須自敬其身始。能敬其身，則不期人之敬而自敬矣。”自敬，在外表上要嚴肅、整潔，幹淨利落，在內心裏則要有恭敬之態度。其次，對別人要尊敬，無論對方官大官小，無論對方貧與富、長與幼，都應該恭敬有禮，不可輕慢。
到宋代，居敬漸被發展成為一種修養的方法。“居敬”一詞，出於《論語·雍也》，原文是：“居敬而行簡。”朱熹讀後注曰：“言自處以敬。”並且補充說：“學者工夫，唯在居敬窮理二事。”
曾國藩於道光二十年（1840年）被授為翰林院檢討，開始專心精研理學。次年，曾國藩從琉璃廠買來一本朱熹的《朱子全集》，回家後就開始認真研讀。為了求得治學之道，曾國藩向多個在京的名人求教。其中唐鑒告訴他要以朱子之書為宗，把它當作一門課程，認真研修。後來，倭仁告訴他，“研幾工夫最要緊”。從此，曾國藩就嚴格按照二位前輩的要求，悉心研究理學，同時把理學貫徹到自己平時的行動中去，個人修養、待人接物都以此為據。
第二，興家之法，“敬”字一刻不可離。
家是一個人生命、事業的出發點，能否在家中獲得一個好的成長環境、好的基礎教育，將決定一個人一生的前途。曾國藩在家教中非常注意“敬”的培養。
曾國藩認為，在家學會敬養父母，走入社會才會知道尊重他人，才能處理好人際關係。同時，一家之中有了“勤、敬”的門風，才會贏得族人、鄰人的敬重。無論是從個人發展還是從家族聲望來說，“敬”都是不可或缺的家教內容。
除了不斷提醒自己的幾個弟弟在“勤、敬”上做好表率、督促子侄們認真踐行之外，曾國藩對自己的兒子更是嚴格要求、一點也不馬虎，並時時以自己為例加以警示：
吾有誌學為聖賢，少時欠居敬工夫，至今猶不免偶有戲言戲動。爾宜舉止端莊，言不妄發，則入德之基也。
這裏，曾國藩告誡兒子要舉止端莊、說話謹慎，不要整天嘻嘻哈哈的，自己首先要嚴格要求自己，有值得讓人尊敬的根本，別人才會尊敬你。
對於親友中出現的不肖之徒，曾國藩就寫信給兒子，讓他不要學人不好的一麵，要謹小慎微，心中有知恥敬畏之心，然後說話、行事才會知道什麼不該做、什麼可以做。否則，由於自己的不慎，別人久而久之已經習慣，對你的所作所為便不在乎，不尊重你，那你的成長就既沒有了動力，也沒有了壓力，就會歸於墮落。
除了諄諄教導自己的兄弟、子侄們以敬持家、以敬修身之外，曾國藩也非常注重自己的表率作用，言傳不如身教，自己不正，怎麼能正人呢？對於自己表現出來的不敬的行為、言語，曾國藩常常在日記中表達出警醒、自責之意，以提醒自己。
第三，賢者敬而貴之，不肖者敬而遠之。
世界是豐富多彩的，是多樣的，每一個人都有自己的個性、特質，這是在與人交往中為什麼要“敬人”的根源所在。
在與人交往方麵，曾國藩對“敬”字的體會是：
“敬”字惟“無眾寡、無小大、無敢慢”三語最為切當。
也就是說，無論對方人數多少，年齡大小，都不可輕慢，要禮遇有加，這樣做既是尊敬別人，也顯示出個人修養的層次。
曾國藩特別強調在待人接物方麵要有嚴肅認真的態度，不可以諧戲、輕慢。例如道光二十二年（1842年）二月十一日，曾國藩在日記中寫到自己的不敬的言行，提醒自己改正：