人問其故。他說：“吾出蒹葭之中，入夫子之門。夫子內切磋以孝，外為之陳王法，心竊樂之。出見羽蓋龍旂，旃裝相隨，心又樂之。二者相攻胸中而不能任，是以有菜色也。今被夫子之教浸深，又賴二三子切磋而進之，內明於去就之義，出見羽蓋龍旂，旃裝相隨，視之如壇土矣，是以有芻豢之色。”《韓詩外傳》卷二。閔子騫始聞孔子之道，沒有將其轉化為自身血肉，見外在的誘惑，內心交戰不已，因此“有菜色”。後來能以德潤身，培厚自身仁德，意誌堅定，不為外物所動，因此才會“有芻豢之色”。仁德有層次高低之分。孔子的其他學生是“日月至焉而已”，顏回則“其心三月不違仁”《論語·雍也》，至於孔子自己則“七十而從心所欲不逾矩”《論語·為政》。。孔子最後達到化境，“下學而上達”，將自己生命與生命大化合而為一《周易·乾·文言》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”，一切順應生命之本然，舉手投足都恰到好處。孔子以此標準來評價他人，自然不輕易許人以“仁”。孔子重視仁德，因仁德是一種潛在的力量。《論語·衛靈公》曰：
君子固窮，小人窮斯濫矣。
同樣處在窮途末路之時，君子有仁德，所以能夠固守根本，始終保持人性；小人無仁德，則無所不用其極，墜入禽獸之列。仁德還是一種評價能力。《論語·裏仁》曰：
唯仁人能好人，能惡人。
人人都可以臧否人物，每人都有自己的評價標準。隻有仁者的標準是最健康、最合理的標準，因為仁德是從人的生命本性中而來的。因此，有仁德的人所喜歡的人一定是真正的好人，所討厭的人一定是真正的惡人。仁德又是一種人生境界。，始終處在快樂當中。孔子說“仁者不憂”，“君子坦蕩蕩”，誠哉斯言！以上將孔、孟之“仁”析為三個層麵：惻隱之心、仁愛行為、仁德模式。其實孔、孟之“仁”是一個渾融的整體，此三方麵應是相互涵攝，關鍵在於一心。我們研究董子政治學說，也應從它的用心開始，因為這是董學之本。