有人將“天”作為董學之本。許多議論董學的文字，都是從天論或宇宙論說起。表麵看來，“天”是董學的最高主宰，似乎也有資料為證。《春秋繁露·楚莊王》曰：“《春秋》之道，奉天而法古。”《春秋繁露·郊義》曰：“天者，百神之君也。”《漢書·董仲舒傳》曰：“天者，群物之祖也。”但從本質上看，“天”不是董學根本。第一，董子“以元統天”。《春秋繁露·玉英》曰：
故元者為萬物之本。而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。
對此，蘇輿有詳細注解：“所謂以元統天也。宋周子無極而太極之說，亦本於此。《易》‘太極生兩儀’，聖人之道，運本於元，以統天地，為萬物根。人之性命，由天道變化而來，其神氣則根極於元。溯其胚胎，固在天地先矣。董子明白說過“以元統天”：“《春秋》之道，以元之深正天之端。”《春秋繁露·二端》。董氏“以元統天”源於《周易》與《春秋》，《周易》以“元”起始，《春秋》以“元”開篇。在儒家經典中，《周易》與《春秋》相輔相成，凝結著古人的大智慧。《春秋繁露·玉杯》曰：“《易》《春秋》明其知。”《史記·司馬相如列傳》曰：“《春秋》推見至於隱，《易》本隱之以顯。”董子是以《春秋》公羊學而聞名，但他的學說受《周易》沾溉則是不言而喻的。第二，董氏之“天”乃無所不包的生命體驗之“象”。古人立“天”為生命之“象”，自《周易》始。在《周易》，“天”為“乾”象，“乾”是生命大本的表征。“乾，健也。”它代表的是生生不已、創造不息、流動不居的大生命。乾六爻皆陽，但陽中含陰，是生命的基點。乾的卦辭“元亨利貞”，既描繪了個體生命發生發展的過程，又揭示了大生命大化流行的真情。乾的爻辭從“潛龍勿用”到“亢龍有悔”，展示了生命過程之中的不同情狀。所以《易傳》一則曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”再則曰：“乾知大始，坤作成物。”三則曰：“生生之謂易，成象之謂乾。”可見，整部《周易》就是由乾演義而成，整個宇宙也是由生命大本生發而來。乾作為大生命，充盈於時空。人可直覺其存在，但無論怎樣言說，都會覺得有所缺失，因為“書不盡言，言不盡意”。於是隻能將其表之於象，因為從根本上說，萬事萬物都是象，都是生命大本借以呈現自身之象。在古人視域之內，“法象莫大乎天地”《周易·係辭上》。因此，“天”便成為“乾”象。《周易·觀·彖》曰：“觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。”古人將自己的生命體驗投射到天，自然之天載有人的義理、意誌、情感，幾乎無所不包、無所不有，但又無一不是根源於人類對自身生命的觀照。《春秋繁露·官製象天》曰：“求天數之微，莫若於人。”《周易》確立“天”為生命大本之象，“天”的表象意義作為集體無意識，積澱在我們民族的文化-心理結構上。我們常說“天生父母養”，天如何生？不用解釋，大家都心領神會。任何事物都有兩麵：一方麵“象”是達“意”通道，人們可以通過天象對生命大本有所領悟；另一方麵“象”又對“意”造成遮蔽，“天”常常被異化為僵死的觀念之物。正因如此，中國文化強調發揮人的主觀能動性，在由“象”達“意”的過程之中，以人的生命體驗去消解“象”的遮蔽，做到“得意而忘象”。既然董氏之“天”隻是“象”，說明“天”算不得董學之本，有必要進一步探尋“象”後之“意”。，以“元”為董學之本未嚐不可。《春秋繁露·玉英》曰：
《春秋》變一謂之元。元，猶原也。其義以隨天地終始也。……故元者為萬物之本。
置“元”於天地之先，認“元”為萬物之源，同時“元”又存在於萬物之中，“隨天地終始”。董子發掘了“元”的本體意義。“元”與“仁”，兩者名異而實同。“仁”從二從人，“元”也從二從人，“元”在人即“仁”。《周易·乾·文言》曰：“元者，善之長也。”《周易本義》解釋說：“元者，生物之始，天地之德莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。”由此看出，先秦時期“元”與“仁”通。王應麟《玉海》卷十三：“《舜典》紀元日，商訓稱元祀，《春秋》書元年，人君之元，即乾坤之元也。元，即仁也。仁，人心也。眾非元後何戴？後體元則仁覆天下也。即位之一年，必稱元年，累數雖久而不易。戰國而下，此義不明。”在董子學說中，“元”就是“仁”。兩者相較，將“仁”定為董學之本更為恰當。第一，與董子時代相近的人，一般隻是強調“元”之“始”意。《公羊傳·隱公元年》曰：“元年者何？君之始年也。”《爾雅》解釋：“元，始也。”《文選·東都賦》李善注引《元命苞》：“元年者何？元宜為一。謂之元何？曰：君之始年也。”董子的確賦予“元”以本體含義：“元，猶原也”，但他也是從重始角度來稱“元”的。《春秋繁露·玉英》曰：“謂一元者，大始也。”《漢書·董仲舒傳》曰：“謂一為元者，視大始而欲正本也。”第二，在董子的言論中，“元”出現次數少，“元”在《論語》、《孟子》、《禮記》等儒家重要典籍中更是罕見。第三，“元”畢竟隻是一個概念性的存在，不如“仁”強調人的感情體驗，人人當下即可認取。因此，定“仁”為董學之本最為恰當。1．“仁”是“天”的精神將“仁”確定為董學之本，回到董子著作中，我們可以解釋董學的一切。董學之“天”以“仁”為心。《春秋繁露·俞序》曰：“仁，天心。”《春秋繁露·為人者天》曰：“天誌仁，其道也義。”《春秋繁露·王道通三》曰：“察於天之意，無窮之仁也。”“仁”為“天心”、“天誌”、“天意”，也就是說“仁”是“天”的核心，“天”是“仁”的表象。“仁”為“天心”，從《周易》可以見其消息。《周易·說卦》雲：“乾為天，……為木果。”“天”為“乾”象，因為“天行健”，表現出自強不息的生命力。“木果”如何體現如此生生之意？由此可見，董子學說的確與《周易》淵源頗深。在董子看來，“仁”為“天心”具體表現在如下方麵：第一，天施為仁。《春秋繁露·天道施》曰：“天道施。”天最大的特點就是施與，就是付出。《春秋繁露·離合根》曰：“下其施，所以為仁。”天的施與、天的付出正是“仁”的表現。天施首先表現為“天是萬物之祖”《春秋繁露·順命》。，天賦予萬物以生命，萬物都是天生的。其次，“天覆育萬物，既化而生之，有養而成之。”《春秋繁露·王道通三》。天賦予萬物以生命，同時又為萬物生命的成長提供條件。再次，天對人格外鍾愛。“所以利活民者無已，天雖不言，其欲贍足之意可見。”《春秋繁露·諸侯》。站在人的立場上來看，天地間的萬物幾乎都是為人而設。天不僅重視物質上養人，而且注重精神上養人，“使人生義與利，利以養其體，義以養其心”《春秋繁露·身之養重於義》。