《春秋繁露·仁義法》提出：“以仁安人，以義正我。”董子的政治哲學主要是針對當權者而發的，所謂“安人”也隻有當權者才能做到。“安人”是使百姓心安，使百姓物質生活有保障，精神生活很充實。“以仁安人”要求當權者積極奉獻，廣施博愛，這樣才會使天下百姓安定。“以仁安人”的主要表現是愛人。“仁者愛人”之意，在原始儒家就已有之。樊遲問仁，孔子說：“愛人。”《論語·顏淵》。但是，從內容上來看，孔、孟之“仁”與血緣親情相糾纏，而董子卻提倡“仁大遠”；從論述方式來看，孔、孟是就人事而論“仁”，而董子卻將“仁”與天地萬物聯結起來。一、從“親親仁也”到“仁大遠”1．孔、孟之“仁”與血緣之親孔、孟所主張的“仁者愛人”，總是與血緣之親相糾結。孔、孟之“仁”源於孝悌之親情。《論語·學而》曰：
孝弟也者，其為仁之本與！
《孟子·告子上》曰：
親親，仁也。
父子兄弟之間有一種天然的血肉聯係，有一種割不斷的親情。隻要是一個正常的人，一想到父，心中自然會生起孝；一想到兄，心中自然會生起敬。孔、孟拈出此純情中的一點真主宰，而名之曰“仁”。在孔、孟看來，應先有孝悌之實，然後才有仁義之名。程、朱則將兩者關係說倒了。朱熹《論語集注》卷一引程子言曰：“故為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本。”因此，在原始儒家看來，“仁”首先是與親情緊密相連的。《論語·學而》曰：“君子篤於親，則民興於仁。”《中庸》曰：“仁者人也，親親為大。”這類的證據在早期儒家著作裏幾乎俯拾即是。將“孝”擴充開來，便是博愛。《論語·學而》曰：
弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。
“汎”，浮貌，引申為普遍之意。《廣雅·釋言》雲：“汎，博也。”“汎愛眾”是愛所有的同類。《孟子·盡心上》曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”一個人播灑的愛可以不斷的擴大，甚至波及萬物。可見孔、孟也是主張博愛，隻是博愛應是在孝悌的基礎之上的擴充。孔、孟之“仁者愛人”是有區別的等差之愛。《孟子·盡心上》曰：
君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。
“親”、“仁”、“愛”三詞，粗略言之，其意相通。《荀子·大略》雲：“仁，愛也，故親。”《廣雅·釋詁》雲：“愛，仁也。”《說文·人部》雲：“仁，親也。”三詞均有愛意。但孟子說“愛之而弗仁”、“仁之而弗親”，說明三詞又有分別。人有愛物之愛，《禮記·王製》中要求田獵“不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢”，畜牲先要養育而後殺之。有愛人之愛，愛人之愛謂之仁。《春秋繁露·仁義法》曰：“愛在人謂之仁。”普施於民者通謂之仁。而愛在族類者則謂之親。可見儒家是根據所愛的對象不同，施愛的方式不一樣，施愛的程度也有別。施愛有輕重、緩急、先後，孔、孟對此區別分明。子遊問孝，孔子說：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能養；不敬，何以別乎？”《論語·為政》。這是嚴格地將愛人與愛動物區分開來。葉公告訴孔子：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子說：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”語見《論語·子路》。對孔子此語向來有些誤解，清人孔廣森《公羊正義》的解釋庶幾近之：“聞之，有虞氏貴德，夏後氏貴爵，殷周貴親。《春秋》監四代之全模，建百王之通軌。尊尊、親親而賢其賢。尊者有過，是不敢譏。親者有過，是不可譏。賢者有過，是不忍譏。爰變其文而為之諱，諱猶譏也。《傳》以諱與仇狩為譏重是也。所謂父子相隱，直在其中。豈曲佞飾過之雲乎。”這是根據人與人之間關係親疏遠近的不同，來區別對待人事。總之，孔、孟之“仁”有博愛之意，但血緣之親總是放在首位。既主張博愛，要求能“博施於民而能濟眾”《論語·雍也》。；又特別強調血緣之親，“不順於父母，如窮人無所歸”《孟子·萬章上》。。私情重於博愛。因此，常常會出現兩難選擇。桃應就曾給孟子出過一道難題：