“義”即是正當之義。因為符合事物當然之理，所以是正當的。再如《管子·水地》：“唯天不流，至平而止，義也。”“義”即是公正之義。由於符合事物當然之理，因此也是公正的。一個社會就是一個大生命。正當與公正，對於社會大生命而言，是最合適的。第五，“義”表麵化的解釋就是利益、功用。《墨子·經說下》雲：“義，利也。”因言語和行事在於理，合於義，故而可以得利。《易·乾》曰：“利者，義之和也。”孔疏雲：“言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。”第六，“義”另通“儀”。《尚書大傳》卷一下：“讚曰：尚考太室之義，唐為虞賓。”鄭注雲：“義，當為儀。儀，禮儀也。謂祭太室之禮，堯為虞賓也。”“義”通“儀”，指一種儀式，屬於禮。義、禮、儀，三者有著內在的聯係。禮分文質，禮的內在精神（質）即是義，禮的外在形式（文）即是儀，文質彬彬，然後禮成。由此見出，禮是來源於“仁義”。《禮記·禮運》曰：“仁者，義之本也。”又曰：“故禮者，義之實也……為禮不本於義，猶耕而弗種也。”“仁”是生命，而生命總是靈動活潑、遷流不居，生命運動自有其固有的韻律，這就是“義”。人類體察這種韻律，將其物化到可操作層麵，就變成為人處事的行為規範，這就是“禮”。對此，《管子·心術》有過一番精到的說明：“禮者因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也，理也者明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。”“義”對人的規範作用常常通過“禮”來完成的，由此引申，“義”有了準則、法度之義。《左傳·莊二十三年》曰：“朝以正班爵之義，帥長幼之序。”王引之《經傳述聞》雲：“義，讀為儀。……《周官·司士》雲：‘正朝儀之位，辨其貴賤之等’是也。舊本《本堂書鈔·禮儀部二》引此正作儀。”這裏“義”通“儀”，作法度講。尤其值得注意的是，此處“義”也同“正”有了關聯。綜上所述，“義”有兩條意義鏈：“宜”與“儀”。“宜”注重內在精神，而“儀”注重外在形式。《說文》將此兩者兼而錄之：“誼，人所宜也。”“義，己之威儀也。從我從羊。”這兩條意義鏈在語言流傳過程中相互交叉、相互滲透，內在的要求外化，外在的要尋找內在根據。由以上分析中可知，“義”有“正”意，用道義來端正人的行為和心理，外在規則、禮儀是由內在適宜轉化而來的。二、“義”與“我”對於“以仁安人，以義正我”，董子自有解釋。《春秋繁露·仁義法》曰：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責於外，此之謂也。”也就是要求為人行事，要嚴以待己，寬以待人。“仁”貴“遠”，是“往”；“義”貴“近”，是“來”。“仁”與“義”的用處不同，並不是說“仁”為內而“義”為外。如果“詭其處而逆其理，鮮不亂矣”。董子特別地指出以“義”來對“我”，這是他整個政治理論中的一個重要環節。前麵我們已經說過，董子的政治哲學主要是針對當權者而言。當權就是從政，政者正也，如果自己不正，又如何去正人？中國自古以來賢君都有自責的習慣。《尚書·湯誥》曰：“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以萬方。
正文 第八章（2 / 3）