眾所周知，董子之“天”具有道德情感屬性，相關的證據在董文中俯拾即是。《春秋繁露·王道通三》曰：“察於天之意，無窮極之仁也。”《漢書·董仲舒傳》曰：“天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑。刑主殺而德主生，……此見天之任德不任刑也。”《春秋繁露·人副天數》曰：“（人）行有倫理，副天地也。”筆者以為董子的道德情感之天也來源於人類的生命體驗。生命大本化物有“道”。對“道”，各家自有各家的生命體驗。道家將它歸之於“無為”、“自然”，佛家將它歸之於“非空非有”，儒家將它歸之於仁義禮智信。仁義禮智信，就是儒家常說的“五常”。《中庸》雲：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。
《漢書·董仲舒傳》：“道者，所繇適於治之路也，仁義禮樂皆其具也。”仁義禮樂也就包含著“五常”。常者道也，不變之通則。五者之中，“仁”為根本。如前文所述，儒家之“仁”就是指生命，就是指人的生命體驗。生命不是什麼實體，它隻有在化物的過程之中方能呈現。正如一粒植物的種子，外表看去，我們並不知道它有否生命。輔之以適當的溫度、濕度和陽光，它生根、發芽、開花、結果，方才顯出勃勃生機。所以說不是別有什麼生命的實體，生命隻在化物過程之中呈現，體用不二，即用即體。生命呈現也有它的規律，小麥的種子不會長出水稻，各物有各物的“理”。“理”表現在人事上，儒家稱之為“義”。義者宜也，言語行事各得其所應當。“禮”則更加物化。禮者履也，即指接人待物的具體操作方式，禮莫不以“仁義”為其根基。仁、義、禮，三者相須成體，也是體用不二。也就是說，踐禮過程之中體現仁義，而仁義也必須通過禮來顯現。所謂“智”者，知也，知此者也；所謂“信”者，誠也，篤信之者也。總之，“五常”皆以生命為本，以生命體驗為體，均統之於“仁”。“天”既為生命體驗之象，“天”與“仁”就有了關聯。所以董子反複強調這一點，《春秋繁露·俞序》曰：“仁，天心。”《春秋繁露·王道通三》曰：“察於天之意，無窮極之仁也。……仁之美者在於天。天，仁也。”董子將對倫理綱常、道德情感的體驗投之於天，於是就有了道德義理（或曰倫理）之“天”。朱熹說：“天即理也。”集注曰：“天即理也。”今人呂思勉先生指出：“孔子之所謂天，即真理之謂。都是強調儒家之“天”的義理特性。筆者特別突出“天”的生命本原，以為“理”畢竟後起，不過是人的生命體驗的凝聚物，有僵化成教條的危險。宋明理學之末流成為扼殺人性的桎梏的工具，即是明證。想那程、朱初創理學之時，“理”也是他們生命體驗的產物，具有一定的生命活力，故而在文人心中得到響應，對後來社會發生影響。但是當“理”隻是被當成一個觀念的時候，漸漸造成對生命體驗的遮蔽，以致流於“以理殺人”之地步。隻有徹底返回到生命大本，人才會時時處處充滿原創力。四、自然之天以上董子之“天”的諸般性質均投射在自然之天之上，故而董子還花了大量筆墨寫自然之天。董子寫自然之天也是著眼於自然界之生命力，即“天行健”：“天地之氣，陰陽相半，和氣周旋，朝夕不息，……以此推移，無有差慝。運動抑揚，更相動薄，則熏蒿歊蒸，而風、雨、雲、霧、雷、電、雪、雹生焉。氣上薄為雨，下薄為霧。”《董子文集·雨雹對》。這段文字的描繪，給我們展示的是大自然無窮無盡的生命活力。他還寫出自然之天的規律性，《春秋繁露·天容》曰：“天之道，有序而時，有度而節，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而至精，一而少積蓄，廣而實，虛而盈。”正如有的學者所言，董子之“天”確實凝聚著當時人們對自然的認識成果。但是我們必須注意的是，董子寫自然之天，不是為了向人們宣傳自然知識，其目的還是為表達他的關於社會人生、自然萬物的生命體驗，故而他所描寫的自然之天，也著上了人的色彩。