司馬遷記錄董子之言曰：“《春秋》貶天子，退諸侯，討大夫。”可見，在董子看來，天子也是可以成為被指責的對象。因此，董子雖然強調君王的至高無上的權力，幾乎達到神的地位，這是為他的“大一統”理論服務的，但在他眼裏，“天子”是人不是神。其次，讓我們看看董子之“天”的神性問題。如上所述，董子之“天”有一層神秘的宗教外衣，但其核心內容還是生命之“天”。董子是說過“天者，百神之君也”《春秋繁露·郊義》。諸如此類的話，也說過帶有極強宗教色彩的祭祀之神，但是這些“神”還是由生命大本衍化萬物神機莫測的“神”轉化而來的（可參看前文論董子神靈之天的文字）。董子強調“法天”、“奉天”、“循天”、“應天”，強調“順天者昌，逆天者亡”，“天”象征的是生命大本。生命自有其規律，即便是貴為“天子”之人，也必須按規律辦事--即循天之道，這才是“屈君而伸天”的本意。《春秋繁露·精華》說出屈天地而伸義之意：“是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫。”義者，事物之所當宜。董子之“天”不過是“義”之象，而決非宗教性的神。屈君伸天之意，墨子早已言之。《墨子·天誌》曰：“天子未得恣己而為政，有天正之。”這大概是董子此語的來源。再次，讓我們看看董子論人與天的關係。《春秋繁露·立元神》曰：
天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。
“天”（生命大本）給予人的生命，地出衣食養育人的生命，而人應修禮樂以成就宇宙大生命。天地萬物因為有了人，才顯示其意義。如果人不修禮樂，就不成其為人，“則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗。父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑”。《春秋繁露·玉英》曰：
故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也。
這是說，人從“天”（生命大本）處得到生命（“生天氣”），人的生命中就有了“天”（“奉天氣”），人不得違背生命大本。“天”賦予人生命，人還隻是一般動物，作為人的生命還不完全，人應接著“天”未做完的事去成全人的生命，成就人就是成就“天”。在儒家看來，人通過生命體驗來製定禮樂，又以禮樂來成全自己。所以董子說天地人三者成體，缺一不可。《周易》中的六爻蘊含著天地人三材，《中庸》中說人可以讚天地之化育，人可以與天地參，說的都是這個意思。綜上所述，我們可以說董子之“天”是一個生命之大“象”。立天為生命之大“象”，《周易》肇其端。抓住天的生命本質，可以貫通董子之“天”的所有內涵。而且將此種理解返回到董文中，也可以得到較為合理的解釋。論及董子之“天”，我們就不能不進一步探討董子天論中的陰陽五行之氣。