班固在《漢書·藝文誌》指出其弊曰：“及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。”所謂“拘者”，拘泥於“象”之人。將一切人事都硬性塞入五行之中，比如規定皇帝某時隻能做某事而不能做某事等等。在此情形之下，人已經不是活潑潑的生命，而隻是聽於天命的機械玩偶，並且其中還帶有不可言說的神秘性。這也可以說是從鄒衍開始的。自鄒衍以後，“陰陽”、“五行”之說乘秦漢動亂之機，愈扇愈熾，一時彌漫社會各個方麵，浸淫文化精神深處。《呂氏春秋》之《十二覽》、《小戴禮記》之《月令》、《淮南子》等篇都大倡“陰陽”、“五行”說，而且愈來愈見組織化、細密化。大致說來，與五行木、火、土、金、水相對應的，時令則為春、夏、季夏、秋、冬，五方則為東、西、南、北、中，五色則為青、赤、黃、白、黑，五聲則為宮、商、角、徵、羽，五味則為酸、苦、鹹、辛、甘，五蟲則為毛、介、鱗、羽、倮，五祀則為井、灶、行、戶、中霤，五穀則為黍、稷、稻、麥、菽，五畜則為馬、牛、羊、犬、豕，五髒則為心、肝、肺、脾、腎，五帝則為太暭、炎帝、黃帝、少昊、顓頊，五神則為句芒、祝融、後土、蓐收、玄冥，……總之，芸芸眾生，包括天上地下過去現在，都納入“五行”嚢中。相互之間，同類相應，全靠“陰陽”二氣在其中鼓動摩蕩。對此，董子幾乎全盤接受。《春秋繁露》有《五行對》、《五行之義》、《陽尊陰卑》、《陰陽位》、《陰陽終始》、《陰陽出入》、《同類相動》、《五行相生》、《五行相勝》、《五行逆順》、《治水五行》、《治亂五行》、《五行變救》、《五行五事》、《天地陰陽》等篇專論“陰陽”、“五行”，加上其他涉及者，文字幾占全書一半。在已有的基礎之上，又有增加：五體則為筋、脈、肉、皮毛、骨，五誌則為怒、喜、思、憂、恐，五竅則為目、舌、口、鼻、耳，五化則為生、長、化、收、藏，五常則為仁、義、禮、智、信，五官則為司農、司馬、司營、司徒、司寇，……對於董子“陰陽”、“五行”說本身，周桂鈿先生在《董學探微》一書中論之精到，我們在此就不想置喙其間。隻是對於董子引進“陰陽”、“五行”說的原委與目的還須詳察。
正文 第二十九章（3 / 3）