很顯然，初民在祭祀山神的過程中，肯定是要出這種“蒸嚐費”的，不用想，大部分會落在祭司的荷包裏。《說文解字》解釋得很有趣，“祠，春祭曰祠，品物少多，文詞也，從示司聲，仲春之月祠，不用犧牲，用圭璧及皮幣”。它說，在仲春之月祭祀，不用犧牲，而用圭璧和皮幣。
其實這“圭璧和皮幣”根本不是為了祭祀，幹脆就相當於一種稅收，其實想想那個時代也確實這樣，他們沒有稅收製度，這種祭祀的方法恰恰可以成為國家或部落財政收入的重要組成部分。
這種觀點太過叛逆，會讓太多人不舒服，不過隻要觀察一下我們身邊現存的祭祀活動就會有個驚奇的發現。我們身邊的祭祀五花八門，祭天、祭地、祭祖、祭神，等等，等等。看到這裏突然覺得有些怪異，因為《山海經》中不祭天、不祭地，也不祭祖！他們隻祭山神！
他們不祭黃帝、不祭龍王、也不祭土地、不祭河伯、更不祭風伯雨師，他們隻祭山神，這是個很詭異的現象，按理說，天、地、帝、祖都應該祭，天地有威，帝祖有靈，怎麼都比山神法力更大吧，例如雷公、電母、風伯、雨師，這些自然現象他們肯定理解不了，為什麼山神反而超越了天地帝祖？成為絕對而且唯一的祭祀對象？
似乎隻要有山的地方，就會有祭祀山神的傳統，這是多麼地不可思議，《山海經》中記載了441座山，25個山係，其中有19個山係的山神並沒有什麼特殊的本事，不過是“龍身鳥首”“人麵蛇身”的樣子，這並不比犰狳、鸚鵡、鳳凰、青鳥之類的更神奇，但《山海經》中的初民為什麼一根筋似的隻祭祀這些普普通通的神？他們有什麼優點或神奇的能力值得祭祀呢？
凡十山，二千九百五十裏。其神狀皆鳥身而龍首。
凡十七山，七千二百裏。其神狀皆龍身而烏首。
凡一十四山，六千五百三十裏。其神皆龍身而人麵。
就是說，南山經四十多座山，一座山一個神，說白了，就是一座山一個官！
凡二十五山，五千四百九十裏，其神皆人麵蛇身。
凡十七山，五千六百九十裏。其神皆蛇身人麵。
凡四十六山，萬二千三百五十裏。其神狀皆馬身而人麵者廿神。其十四神狀皆彘身而載玉。其十神狀皆彘身而八足蛇尾。大凡四十四神，皆用稌糈米祠之。此皆不火食。
馬昌儀在《古圖的山神與祠禮》中提到了一個算術題，為什麼46座山隻有44個神呢？清汪紱在《山海經存》中解釋：“惟太行恒山、高是二神用火食也。”
每座山一個神說明了什麼？說明這些神根本不是在漫長演化中形成的神聖崇拜，而是一種整齊劃一的規定，甚至可以說是一種嚴格的“行政製度”！如果是一盤散沙式的流傳演化，那麼很明顯就會流傳成五花八門的祭祀對象，或者這個部落崇拜豬，那個部落崇拜牛，另一個部落崇拜鳥，也許有的部落會崇拜石頭或者太陽。唯有強大的行政製度才可能促成這種統一的祭祀規格！
這是種看起來沒有答案的問題，但是我們前文講過，“神”通“申”，《說文》解釋道：“申，神也。七月陰氣成體，自申束，從臼，自持也，吏臣輔時聽事，申旦政也。凡申之屬皆從申。”答案就是《山海經》中的神都是官吏，山神就是主持祭祀的官，當然也有可能他們就是部落的高級祭司。