道常（常，尚也）無名樸（五字為句，樸字舊連下讀，似乎錯了）。雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露（此八字既失韻，又不合老子哲學，疑係後人加入的話）。民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知之（王弼今本之作止。下句同。今依河上公本改正。之、止古文相似，易誤）。知之所以不治。（王弼本所作可，治字各本皆作殆。適按，王弼注雲“始製官長，不可不立名分以定尊卑，故始製有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也。遂任名以號物，則失治之母也。故知止所以不殆也。”細看此注，可見王弼原本作“夫亦將知之，知之所以不治”；若作知止，則注中所引叔向諫子產的話，全無意思。注中又說“任名則失治之母”，可證殆本作治。注末殆字同。後世妄人因下文第十四章有“知止不殆”的話，遂把此章也改成“知止可以不殆”。又亂改王注知之為知止，所以不治為所以不殆，卻忘了“失治之母”的治字，可以作證。不但注語全文可作鐵證也。）
這是說最高的道是那無名樸。後來製有名字（王弼訓始製為“樸散始為官長之時”，似乎太深了一層），知識遂漸漸發達，民智日多，作偽作惡的本領也更大了。大亂的根源，即在於此。老子說：
古之為治者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。
“民之難治，以其智多”，即是上文“夫亦將知之，知之所以不治”的注腳。
老子何以如此反對智識呢？大概他推想當時社會國家種種罪惡的根源，都由於多欲。文明程度越高，知識越複雜，情欲也越發展。他說：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
這是攻擊我們現在所謂文明文化。他又說：
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成；長短相較，高下相傾；音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。……不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見（讀現）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨：常使民無知無欲。
這一段是老子政治哲學的根據。老子以為一切善惡、美醜、賢不肖，都是對待的名詞，正如長短、高下、前後等等。無長便無短，無前便無後，無美便無醜，無善便無惡，無賢便無不肖。故人知美是美的，便有醜的了；知善是善的，便有惡的了；知賢是賢的，便有不肖的了。平常那些賞善罰惡，尊賢去不肖，都不是根本的解決。根本的救濟方法須把善惡美醜賢不肖一切對待的名詞都消滅了，複歸於無名之樸的混沌時代，須要常使民無知無欲。無知，自然無欲了。無欲，自然沒有一切罪惡了。前麵所引的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”和“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，也都是這個道理。他又說：
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作（欲是名詞，謂情欲也），吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
老子所處的時勢，正是“化而欲作”之時。故他要用無名之樸來鎮壓。所以他理想中的至治之國，是一種
小國寡民，使有什伯人之器而不用（什是十倍，伯是百倍。文明進步，用機械之力代人工。一車可載千斤，一船可裝幾千人。這多是什伯人之器。下文所說“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”已釋這一句）。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
這是“無名”一個觀念的實際應用，這種學說，要想把一切交通的利器，守衛的甲兵，代人工的機械，行遠傳久的文字等等製度文物，全行毀除，要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。
七、無為
本篇第三節說老子對於社會政治有兩種學說：一是毀壞一切文物製度，一是主張極端放任無為的政策。第一說的根據，上節已說過，如今且說他的無為主義。他把天道看作“無為而無不為”，以為天地萬物，都有一個獨立而不變，周行而不殆的道理，用不著有什麼神道作主宰，更用不著人力去造作安排。老子的“天道”，就是西洋哲學的自然法（Law of Nature，或譯“性法”，非）。日月星的運行，動植物的生老死，都有自然法的支配適合。凡深信自然法絕對有效的人，往往容易走到極端的放任主義。如十八世紀的英法經濟學者，又如斯賓塞（Herbert Spencer）的政治學說，都以為既有了 “無為而無不為”的天道，何必要政府來幹涉人民的舉動？老子也是如此。他說：
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
這是說“自然法”的森嚴。又說，
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。
這個“司殺者”便是天，便是天道。違背了天道，擾亂了自然的秩序，自有“天然法”來處置他，不用社會和政府的幹涉。若用人力去賞善罰惡便是替天行道，便是“代司殺者殺”。這種代劊子手殺人的事正如替大匠斫木頭，不但無益於事，並且往往鬧出亂子來。所以說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”所以又說：“天下多忌諱而民彌貧，……法令滋彰，盜賊多有。”所以他主張一切放任，一切無為。“損之又損，以至於無為，無為而無不為。”
八、人生哲學
老子的人生哲學（舊稱倫理學，殊未當），和他的政治哲學相同，也隻是要人無知無欲。詳細的節目是“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。他說：
眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海， 兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食母。
別人都想要昭昭察察的知識，他卻要那昏昏悶悶的愚人之心。此段所說的“貴食母”即是前所引的“虛其心，實其腹”。老子別處又說“聖人為腹不為目”，也是此意。老子隻要人肚子吃得飽飽的，做一個無思無慮的愚人；不願人做有學問知識的文明人。這種觀念也是時勢的反動。《隰有萇楚》的詩人說：
隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知！
老子的意思正與此相同。知識愈高，欲望愈難滿足，又眼見許多不合意的事，心生無限煩惱，倒不如無知的草木，無思慮的初民，反可以混混沌沌，自尋樂趣。老子常勸人知足。他說：
知足不辱，知止不殆，可以長久。……罪莫大於可欲（孫詒讓按，《韓詩外傳》引可欲作多欲），禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
但是知足不是容易做到的。知識越開，越不能知足。故若要知足，除非毀除一切知識。
老子的人生哲學，還有一個重要觀念叫做“不爭主義”。他說：
江海所以能為百穀王者，以善下之，故能為百穀王。……以其不爭，故天下莫能與之爭。
曲則全，枉則直，窪則盈。……夫唯不爭，故天下莫與之爭。
上善若水，水利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
這種學說，也是時勢的反動。那個時代是一個兵禍連年的時代，小國不能自保，大國又爭霸權，不肯相下。老子生於這個時代，深知武力的競爭，以暴禦暴，隻有更烈，決沒有止境。隻有消極的軟工夫，可以抵抗強暴。狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。又如最柔弱的水可以衝開山石，鑿成江河。人類交際，也是如此。湯之於葛，太王之於狄人，都是用柔道取勝。楚莊王不能奈何那肉袒出迎的鄭伯，也是這個道理。老子時的小國，如宋，如鄭，處列強之間，全靠柔道取勝。故老子提出這個不爭主義，要人知道柔弱能勝剛強；要人知道“夫唯不爭，故天下莫與之爭”。他教人莫要“為天下先”，又教人“報怨以德”。他要小國下大國，大國下小國。他說暫時吃虧忍辱，並不害事。要知“物或損之而益，或益之而損。……強梁者不得其死”。這句話含有他的天道觀念。他深信“自然法”的“天網恢恢，疏而不失”，故一切得其自然。物或損之而益，或益之而損，都是天道之自然。宇宙之間，自有“司殺者殺”，故強梁的總不得好死。我們盡可逆來順受，且看天道的自然因果罷。