第九篇 莊子
第一章?莊子時代的生物進化論
一、莊子略傳；莊子一生的事跡，我們不甚知道。據《史記》，莊子名周，是蒙人，曾做蒙漆園吏。《史記》又說他和梁惠王、齊宣王同時。我們知道他曾和惠施往來，又知他死在惠施之後。大概他死時當在西曆紀元前275年左右，正當惠施、公孫龍兩人之間。
《莊子》書，《漢書?藝文誌》說有五十二篇，如今所存隻有三十三篇。共分內篇七，外篇十五，雜篇十一。其中內篇七篇，大致都可信，但有後人加入的話。外篇和雜篇便更靠不住了。即如《胠篋》篇說田成子十二世有齊國。自田成子到齊亡時，僅得十二世（此依《竹書紀年》，若依《史記》，則但有十世耳）。可見此篇決不是莊子自己作的。至於《讓王》、《說劍》、《盜蹠》、《漁父》諸篇，文筆極劣，全是假托。這二十六篇之中，至少有十分之九是假造的。大抵《秋水》、《庚桑楚》、《寓言》三篇最多可靠的材料。《天下》篇是一篇絕妙的後序，卻決不是莊子自作的。其餘的許多篇，大概都是後人雜湊和假造的了。
《莊子?天下》篇說：
寂漠無形，變化無常；死與生歟？天地並歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸——古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。……上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂稠適而上遂矣（《釋文》雲，稠音調，本亦作調）。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡也。
這一段評論莊子的哲學，最為簡切精當。莊子的學說，隻是個“出世主義”。他雖與世俗處，卻“獨與天地精神往來，……上與造物者遊，下與外死生無終始者為友”。中國古代的出世派哲學至莊子始完全成立。我們研究他的哲學，且先看他的根據在什麼地方。
二、萬物變遷的問題；試看上文引的《天下》篇論莊子哲學的第一段便說：“寂漠無形，變化無常；死與生歟？天地並歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸——古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。”可見莊子哲學的起點，隻在一個萬物變遷的問題。這個問題，從前的人也曾研究過。老子的“萬物生於有，有生於無”，便是老子對於這問題的解決。孔子的“易”便是孔子研究這問題的結果。孔子以為萬物起於簡易而演為天下之至賾，又說剛柔相推而生變化：這便是孔子的進化論。但是老子、孔子都不曾有什麼完備周密的進化論，又都不注意生物進化的一方麵。到了墨子以後，便有許多人研究“生物進化”一個問題。《天下篇》所記惠施、公孫龍的哲學裏麵，有“卵有毛”、“犬可以為羊”、“丁子有尾”諸條，都可為證。《墨子?經上》篇說：“為”有六種，（一）存，（二）亡，（三）易，（四）蕩，（五）治，（六）化。《經說上》解“化”字說：“蛙買，化也。”買有變易之義。《經上》又說：“化，征易也。”《經說》解這條說：“化，若蛙化為鶉。”征字訓驗，訓證，是表麵上的征驗，“征易”是外麵的形狀變了。兩條所舉，都是“蛙化為鶉”一例。此又可見當時有人研究生物變化的問題了。但是關於這問題的學說，最詳細最重要的卻在《列子》、《莊子》兩部書裏麵。如今且先說《列子》書中的生物進化論。
三、《列子》書中的生物進化論；《列子》這部書本是後人東西雜湊的，所以這裏麵有許多互相衝突的議論。即如進化論，這書中也有兩種。第一種說：
夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易、有太初、有太始、有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒□，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃複變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地。
這一大段全是《周易?乾鑿度》的話（張湛注亦明言此。孔穎達《周易正義》引“夫有形者”至“故曰易也”一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也）。《乾鑿度》一書決非秦以前的書，這一段定是後人硬拉到《列子》書中去的。我們且看那第二種進化論如何說法：
有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化。……不生者疑獨，不化者往複。往複，其際不可終。疑獨，其道不可窮。……故生物者不生，化物者不化。自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息謂之生，化、形、色、智、力、消、息者，非也。……故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嚐終。形之所形者，實矣，而形形者未嚐有。聲之所聲者，聞矣，而聲聲者未嚐發。色之所色者，彰矣，而色色者未嚐顯。味之所味者，嚐矣，而味味者未嚐呈。皆“無”為之職也。能陰能陽，能柔能剛；能短能長，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能官能商；能出能沒，能玄能黃；能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。（《列子?天瑞》篇）
“疑獨”的疑字，前人往往誤解了。《說文》有兩個疑字：一個作，訓“定也”（從段氏說）。一個作，訓“惑也”。後人把兩字並成一字。這段的疑字，如《詩經》“靡所止疑”及《儀禮》“疑立”的疑字，皆當作“定”解。疑獨便是永遠單獨存在。
這一段說的是有一種“無”：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因為他自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。因為他自己不化，所以化來化去終歸不變（往複）。這個“無”可不是老子的“無”了。老子的“無”是虛空的空處。《列子》書的“無”，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。一切天地萬物都是這個“無”、“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結果。
既然說萬物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認一個主宰的“天”了。《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。
齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：“天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥，以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：“不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相製，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋膚，虎狼食肉，豈天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？（《說符篇》）
此即是老子“天地不仁，以萬物為芻狗”，和鄧析“天之於人無厚也”的意思。這幾條都不以“天”是有意誌的，更不以“天”是有“好生之德”的。《列子》書中這一段更合近世生物學家所說優勝劣敗、適者生存的話。
四、《莊子》書中的生物進化論；《莊子?秋水》篇說：
物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。
“自化”二字，是《莊子》生物進化論的大旨。《寓言》篇說：
萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫。是謂天均。
“萬物皆種也，以不同形相禪”，這十一個字竟是一篇“物種由來”。他說萬物本來同是一類，後來才漸漸的變成各種“不同形”的物類。卻又並不是一起首就同時變成了各種物類。這些物類都是一代一代的進化出來的，所以說：“以不同形相禪。”
這條學說可與《至樂》篇的末章參看。《至樂》篇說：
種幾有幾（幾讀如字。《釋文》讀居其反，非也。郭注亦作幾何之幾解，亦非也），得水則為，得水土之際，則為蛙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日，為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯。黃生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。（此一節亦見《列子?天瑞》篇。惟《列子》文有誤收後人注語之處，故更不可讀。今但引《莊子》書文）
這一節，自古至今，無人能解。我也不敢說我懂得這段文字。但是其中有幾個要點，不可輕易放過。（一）“種有幾”的幾字，決不作幾何的幾字解。當作幾微的幾字解。《易?係辭傳》說：“幾者，動之微，吉〈凶〉之先見者也。”正是這個幾字。幾字從，字從，本象生物胞胎之形。我以為此處的幾字是指物種最初時代的種子，也可叫做元子。（二）這些種子，得著水，便變成了一種微生物，細如斷絲，故名為。到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，叫做蛙之衣（司馬彪雲：“物根在水土際，布在水中。就水上視之不見，按之可得。如張綿在水中。楚人謂之蛙之衣”）。到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫做陵舄。自此以後，一層一層的進化，一直進到最高等的人類。這節文字所舉的植物動物的名字，如今雖不可細考了，但是這個中堅理論，是顯而易見，毫無可疑的。（三）這一節的末三句所用三個“機”字，皆當作“幾”，即上文“種有幾”的幾字。若這字不是承著上文來的，何必說“人又反入於機”呢？用“又”字和“反”字，可見這一句是回照“種有幾”一句的。《易?係辭傳》“極深而研幾”一句，據《釋文》，一本幾作幾。可見幾字誤作機，是常有的事。從這個極微細的“幾”一步一步的“以不同形相禪”，直到人類；人死了，還腐化成微細的“幾”。所以說：“萬物皆出於幾，皆入於幾。”這就是《寓言篇》所說“始卒若環，莫得其倫”了。這都是天然的變化，所以叫做“天均”。