這一段說一切謬誤都由於外物擾亂五官。官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名》篇論“所緣以同異”一節）。
因為知識易有謬誤，故不能不有個可以取法的標準模範。荀子說：
凡〔可〕以知，人之性也。可知，物之理也（可字下舊有“以”字。今據久保愛所見元本刪之）。以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，後人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浹萬物之變，與愚者若一。學老身長子而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。
故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰，止諸至足。曷謂至足？曰，聖〔王〕也。聖也者，盡倫者也。王也者，盡製者也。兩盡者，足以為天下法極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之製為法。法其法，以求其統。類〔其〕類，以務象效其人。（《解蔽》）
這是“標準的”知識論，與孟子的學說，大概相似。孟子說：“規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。”正與荀子的“聖也者，盡倫者也；王也者，盡製者也”同意。他兩人都把“法聖王”看作一條教育的捷徑。譬如古人用了心思目力，造下規矩準繩，後世的人依著做去，便也可做方圓平直。學問知識也是如此。依著好榜樣做去，便也可得正確的知識學問，便也可免了許多謬誤。這是荀子“止諸至足”的本意。
三、名學；荀卿的名學，完全是演繹法。他承著儒家“春秋派”的正名主義，受了時勢的影響，知道單靠著史官的一字褒貶，決不能做到“正名”的目的。所以他的名學，介於儒家與法家之間，是儒法過渡時代的學說。他的名學的大旨是：
凡議，必將立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辯訟不決。故所聞曰：“天下之大隆（下舊有也字。今據久保愛所見宋本刪），是非之封界，分職名象之所起，王製是也。”故凡言議期命以聖王為師。（《正論》）
《傳》曰：“天下有二：非察是，是察非”，謂合王製與不合王製也。天下有不以是為隆王也，然而猶有能分是非治曲直者耶？（《解蔽》）
他的大旨隻是要先立一個“隆正”，做一個標準的大前提。凡是合這隆正的都是“是的”，不合的都是“非的”。所以我說他是演繹法的名學。
荀子講“正名”隻是要把社會上已經通行的名，用國家法令製定；製定之後，不得更改。他說：
故王者製名，名定而實辨，道行而誌通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辯訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢為奇辭以亂正名。故其民愨，意則易使，易使則功（功舊作公。今依顧千裏校改）。其民莫敢為奇辭以亂正名，故一於道法而謹於循令矣。如是，則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。（《正名》）
但是
今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。（同）
“循舊名”的法如下：
後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗。曲期遠方異俗之鄉，則因之而為通。（同）
荀子論“正名”分三步，如下：
（一）所為有名。
（二）所緣有同異。
（三）製名之樞要。
今分說如下：
（一）為什麼要有“名”呢？荀子說：
異形離心交喻，異物名實互紐（此十二字，楊注讀四字一句。王校仍之。今從郝懿行說讀六字為句。互舊作玄，今從王校改）。貴賤不明，同異不別。如是，則誌必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
這是說無名的害處。例如我見兩物，一黑一白，若沒有黑白之名，則別人盡可以叫黑的做白的，叫白的做黑的。這是“異形離心交喻，異物名實互紐”。又如《爾雅》說：“犬未成毫曰狗。”《說文》說：“犬，狗之有懸蹏者也。”依《爾雅》說，狗是犬的一種，犬可包狗。依《說文》說，犬是狗的一種，狗可包犬。
依《爾雅》說“狗，犬也。”?依《說文》說“犬，狗也。”
這也是“異物名實互紐”之例。荀子接著說：
故知者為之分別，製名以指實。上以明貴賤，下以辯同異。貴賤明，同異別，如是，則誌無不喻之患，事無困廢之禍。此所為有名也。
此處當注意的是荀子說的“製名以指實”有兩層用處：第一是“明貴賤”，第二是“別同異”。墨家論“名”隻有別同異一種用處。儒家卻於“別同異”之外添出“明貴賤”一種用處。“明貴賤”即是“寓褒貶，別善惡”之意。荀子受了當時科學家的影響，不能不說名有別同異之用。但他依然把“明貴賤”看得比“別同異”更為重要。所以說“上”以明貴賤，“下”以別同異。
（二）怎樣會有同異呢？荀子說這都由於“天官”。天官即是耳、目、鼻、口、心、體之類。他說：
凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。
這是說“同”。因為同種類同情感的人對於外物所起意象大概相同，所以能造名字以為達意的符號。但是天官不但知同，還能別異。上文說過“異也者，同時兼知之”，天官所感覺，有種種不同，故說：
形體色理以目異；聲音清濁調竽奇聲以耳異；甘苦鹹淡辛酸奇味以口異；香臭芬鬱腥臊灑酸奇臭以鼻異；疾養熱滑鈹輕重以形體異；說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有征知（有讀又。此承上文而言，言心於上所舉九事外，又能征知也），征知則緣耳而知聲可也。緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。此所緣而以同異也。
這一段不很好懂。第一長句說天官的感覺有種種不同，固可懂得。此下緊接一句“心有征知”，楊注雲：“征，召也。言心能召萬物而知之。”這話不曾說的明白。章太炎《原名篇》說：“接於五官曰受，受者謂之當簿。傳於心曰想，想者謂之征知。”又說：“領納之謂受，受非愛憎不箸；取像之謂想，想非呼召不征。”是章氏也把征字作“呼召”解，但他的“呼召”是“想像”之意，比楊倞進一層說。征字本義有證明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，猶明也。”《荀子?性惡》篇：“善言天者必有征於人。”《漢書?董仲舒傳》有此語，師古曰，征，證也）。這是說五官形體所受的感覺，種類紛繁，沒有頭緒。幸有一個心除了“說故喜怒哀樂愛惡欲”之外，還有證明知識的作用。證明知識就是使知識有根據。例如目見一色，心能證明他是白雪的白色；耳聽一聲，心能證明他是門外廟裏的鍾聲。這就是“征知”。因為心能征知，所以我們可以“緣耳而知聲，緣目而知色”。不然，我們但可有無數沒有係統，沒有意義的感覺，決不能有知識。
但是單有“心”，不用“天官”，也不能有知識。因為“天官”所受的感覺乃是知識的原料；沒有原料，便無所知。不但如此，那“征知”的心，並不是離卻一切官能自己獨立存在的；其實是和一切官能成為一體，不可分斷的。征知的作用，還隻是心與官能連合的作用。例如聽官必先聽過鍾聲，方可聞聲即知為鍾聲；鼻官必先聞過桂花香，方可聞香即知為桂花香。所以說：“然而征知必將待天官之當簿其類，然後可也。”“當簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人說“記賬”。天官所曾感覺過的，都留下影子，如店家記賬一般，賬上有過桂花香，所以後來聞一種香，便如翻開老賬，查出這是桂花香。初次感覺，有如登賬，故名“當簿其類”。後來知物，即根據賬簿證明這是什麼，故名“征知”。例如畫一“丁”字，中國人見了說是甲乙丙丁的“丁”字；英國人見了說是英文第二十字母；那沒有文字的野蠻人見了便不認得了。所以說：“五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。”
（三）製名的樞要又是什麼呢？荀子說，同異既分別了，
然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避則共，雖共不為害矣。知異實之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。猶使同實者莫不同名也。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之“物”。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之“鳥獸”。鳥獸也者，大別名也。推而別之，至於無別然後止。名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成之實名。名有固善，徑易而不拂謂之善名。……此製名之樞要也。（以上皆《正名》篇）
製名的樞要隻是“同則同之，異則異之”八個字。此處當注意的是荀子知道名有社會的性質，所以說“約定俗成謂之宜”。正名的事業，不過是用法令的權力去維持那些“約定俗成”的名罷了。
以上所說三條，是荀子的正名論的建設一方麵。他還有破壞的方麵，也分三條。
（一）惑於用名以亂名；荀子舉的例是：
（1）見侮不辱。（宋子之說）
（2）聖人不愛己。（《墨辯?大取》篇雲：“愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己，倫列之愛己，愛人也。”）
（3）殺盜非殺人也。（此《墨辯?小取》篇語）
對於這些議論，荀子說：
驗之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
“所以為有名”即是上文所說“明貴賤、別同異”兩件。如說“見侮不辱”，“見侮”是可惡的事，故人都以為辱。今不能使人不惡侮，豈能使人不把“見侮”當作可恥的事。若不把可恥的事當作可恥的事，便是“貴賤不明，同異無別”了（說詳《正論》篇）。“人”與“己”有別，“盜”是“人”的一種；若說“愛己還隻是愛人”，又說“殺盜不是殺人”，也是同異無別了。這是駁第一類的“邪說”。
（二）惑於用實以亂名；荀子舉的例是：
（1）山淵平。（楊注：此莊子雲“山與澤平”）
（2）情欲寡。（欲字是動詞。《正論篇》說宋子曰：“人之情欲寡，而皆以己之情為欲多。”）
（3）芻豢不加甘，大鍾不加樂。 （楊注：此墨子之說）
荀子說：
驗之所緣而以同異（而舊作無，今依上文改），而觀其孰調，則能禁之矣。
同異多“緣天官”，說已見上文，如天官所見，高聳的是山，低下的是淵，便不可說“山淵平”。這便是墨子三表（看第六篇第三章）中的第二表：“下原察百姓耳目之實”。“情欲寡”一條也是如此。請問：
人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚——此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，則必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。（《正論》）
這是用實際的事實來駁那些“用實以亂名”的邪說。
（三）惑於用名以亂實；荀子舉的例是“非而謁楹有牛馬非馬也”。這十個字前人都讀兩個三字句，一個四字句，以為“馬非馬也”是公孫龍的“白馬非馬也”。孫詒讓讀“有牛馬，非馬也”六字為句，引以證《墨辯?經下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼”一條。
《經說下》雲：“‘牛馬，牛也’，未可。則或可或不可。而曰：‘牛馬，牛也，未可。’亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。”我以為孫說很有理。但上文“非而謁楹”四個字終不可解。
荀子駁他道：
驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
名約即是“約定俗成謂之宜”。荀子的意思隻是要問大家的意見如何。如大家都說“牛馬是馬”，便可駁倒“牛馬非馬”的話了。
四、辯；荀子也有論“辯”的話，但說的甚略。他是極不讚成“辯”的，所以說：
夫民，易一以道而不可與共故。故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辯執惡用矣哉？
這就是孔子“天下有道則庶人不議”的意思。他接著說：
今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。
辯說乃是“不得已而為之”的事。荀子論“辯”有幾條界說很有價值。他說：
名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。
又說：
名也者，所以期累實也（期，會也。會，合也。〔《說文》，累字如累世之累，是形容詞〕）。辭也者，兼異實之名以論意也（王校，論當作諭。我以為不改也可）。辯說也者，不異實名以喻動靜之道也。（“不異實名”，謂辯中所用名，須始終同義，不當前後涵義有廣狹之區別。）
荀子說“辯”，頗沒有什麼精采。他說：
期命也者，辯說之用也。辯說也者，心之象道也。……心合於道，說合於心，辭合於說；正名而期，質請（同情）而喻，辯異而不過，推類而不悖；聽則合文，辯則盡故。正道而辯奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。
“正道而辯奸，猶引繩以持曲直”，即是前文所說的，“凡議，必將立隆正，然後可也。……凡言議期命，以聖王為師。”這種論理，全是演繹法。演繹法的通律是“以類度類”（《非相》），“以淺持博，以一持萬”（《儒效》）。說得詳細點是：
奇物怪變，所未嚐聞也，所未嚐見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所疑怍；張法而度之，則然若合符節。（《儒效》）