註：聖人在天下，常怵怵恐懼，富貴不敢驕奢。*疏：怵怵，動懼之貌也，言無心赴感。聖人其在天下也，恆布大慈，護救蒼生，恐其沒溺，故怵怵而動懼也。
為天下渾其心，
註：聖人為天下百姓混濁其心，若愚暗不通也。*疏：渾沌，無分別也。言凡夫感情滯境，妄生去取，聖人欲渾沌其心，令無分別，勤懼之義，即斯謂也。
百姓皆注其耳目，
註：注，用也。百姓皆用其耳目，為聖人視聽。*疏：河上作注，諸本作淫。淫者染滯也，顛倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著聲色，既而漂浪長流，愆非日積，聖人湣其困苦，故顯其病。六根之中，遍舉兩者，欲明此二患最深。故《西升經》雲：耳目聲色為子留愆，然舉一根，諸根可悉，為文備故也。
聖人皆孩之。
註：聖人愛念百姓，如育赤子，長養之而不責望其報。*疏：衆生妄淫耳目，淪沒愛河，聖人勤懼慈救，義同赤子，哀其無識，故如嬰兒之可湣。
出生入死。
註：出生，謂情欲出於五內，魂定魄靜，故生也。入死，謂情欲入於胸臆，精神勞惑，故死也。*禦曰：了悟則出生，迷執則入死。*疏：出生者，超淩三界，出離死生。入死者，沈淪三塗，沒溺生死，若解生死義者，從無出有，以釋生為生，自有還無，以釋滅為死。
生之徒十有三，死之徒十有三。
註：言生死之類，各有十三，謂九竅四關也。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施，其死也反是。*疏：徒，類也。言九竅四關，凡聖俱有，聖人忘之，故出三界。凡夫執著，故入六道。入六道則死之徒，出三界則生之徒。
人之生，動之死地亦十有三。
註：人欲求生動作，反之十三死地也。*疏：凡人之生動即適死地者，蓋為執此十三，滯於前境故也。
夫何故？
註：問之何故，動之死地也。*疏：假設疑問，以生後答。
以其生生之厚。
註：所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道件天，妄行失紀也。*疏：言人不能體道忘生，而執生為有，多積物產，厚資此生而營生過當，故動之死地，此一句答前問意也。
蓋聞善攝生者，
註：攝，養也。*疏：蓋不盡問之辭，猶竊聞也。攝，衛也，養也。言善攝衛養生之人，淡泊虛夷，不染塵境，攝衛之美，自顯下文。
陸行不遇兕虎，
註：自然遠避，害不幹也。*疏：陸，平地也。兕，毒獸，一角，形如野牛，青色。言善攝生之人，不為毒獸所觸。內解者言，平居安靜，不為煩惱所加也。
入軍不被甲兵。
註：不好戰以殺也。*疏：言攝生之人，不入行陣，亦不為幹戈所害。內解者，縱入塵境，亦不為色等所傷。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
註：養生之人，兕虎無由傷，兵刃無由加也。*禦曰：善攝理生之人，心照清淨，無貪取之意，故外物不可加害。*疏：諸本言駐。駐，立也，措，安也，兕遇物即觸，喻癡人也。虎性躁暴，喻嘖也。兵刃銳利，能傷於人，喻食也。言善攝生者，妙體真空，故雖處世問，而不為三毒所害也。
夫何故？
註：問虎兕兵甲何故不害之也。*疏：假設疑問有何事，故得政如此。
以其無死地。
註：以其不犯上十三之死地也，言神明營護之，此物自然不敢害也。*禦曰：以其順化無私，不以死為死，則物不得害其生，故雲無死地也。*疏：夫見有身者，故以身為死地也。今善攝生之人，忘於身相，即身無身，故無地之可死也。既無死地，三毒何所加乎。*節解曰：謂聖人懷精神守一，行氣握固胎息，故使此物不害之。道處其心，真氣俱存，故無刑殺之地也。
道生之，
註：道生萬物。
德畜之。
註：德，一也，一生布炁而畜養之也。*禦曰：物得以生，養萬類也。*疏：至道虛玄，通生萬物，上德慈救，畜養群生也，故雲道生德畜也。
物形之，
註：一為萬物設形象。
勢成之。
註：亦雲勢成之，一為萬物作寒暑炁勢以成之。*疏：陶瑩心靈，令行業淳熟而成就也。
是以萬物莫不尊道而貴德。
註：道德所為，無不盡驚動而尊敬之也。*禦曰：萬物皆由道德以生畜，故尊貴之。*疏：道德生育，具如前旨，蒼生荷賴，日用不知，是以勸示令崇尚也。
道尊德貴，夫莫之爵而常自然。
註：道一不命召萬物而常自然，應之如影響也。*禦曰：言道德之尊貴，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然貴也。*疏：世上尊榮，必須品秩，所以非久。而道德尊貴，無關爵命，故常自然。
故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。
註：言道之於萬物，非但生之而已，乃復長養成熟覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如此。*疏：重迭前文，以生後句。而舉道不言德者，明德不異道，而文略故也。《西升經》雲：道德渾沌，玄妙同也。長之者，謂增其善芽。育之者，謂進其功行也。成熟者，謂以無上妙法，瑩飾物心，令其道果成就，德業淳熟，此猶迭前語，來生後文也。養覆者，養謂酬其果報，覆謂鷹以大慈也。已上四雙，明利物之德，以下三德，明能遣其功也。
生而不有，
註：道生萬物，不有所取，以為利用。*疏：雖復能生萬物，實無物之可生，芻狗其情，故即生而不有，有即有而不有，生亦生而不生，此遣道生之也。
為而不侍，
註：道所施為，不恃望其報。*疏：既生成萬物，不有其生，施為法教，於何可恃，此遣德畜之也。
長而不宰，
註：道長養萬物，不宰割以為利用也。*疏：長養蒼生，功伴造化，而能所俱幻，誰其宰乎，此遣長之等四雙也。
是謂玄德。
註：道之所行，恩德玄闇，不可得見也。*疏：是則指於上句，謂則言及下文。玄者深遠之名，德以證護為義，指前體道之士，利物忘功，以法目人，可謂玄德。*車曰：道為陽極，陽即天也。天以運動，所以生萬物。德為陰極，陰即地也，地以包含，所以畜萬物。受炁日生，養形曰畜，所雲一切萬物之形勢。成之者，因其業勢而成就之。業勢應合為人，即為作人形而成就之。*蔡曰：為諸衆生作四時之勢，成就萬物，此說在前。
天下有始，
註：始有道也。
以為天下母。
註：道為天下萬物母也。*禦曰：始者沖和之妙黑也，言此妙炁生成萬物，有茂養之德，故可以為天下母也。*疏：始道本母，道述也，夫玄道妙本，大智慧源，超絕名言，離諸色象，天下萬物，皆從此生。今抗言者，欲令行人識根知本，故經雲：萬物始也。以為母者，言從本降跡，導引蒼生，長之育之，如母愛子，故上經雲：有名萬物母。*蔡曰：始，本也。言一切衆生，沈淪五慾，不知根本，隨流逐末漂浪生死。故老君舉本示之，明天下有清虛炁為道德，為汝根本，且始則無先，母則有功，取其生物，故稱始也。育之功，遂稱母也。
既知其母，又知其子；
註：子，一也。既知得道，以當復知一也。*禦曰：萬物既得沖炁茂養，以知其身，即是沖炁之子也。*疏：夫本能生跡，母能生物，既知道是我母，即知我是道子，從道而生故也。經曰：虛無自然，是真父母。
既知其子，復守其母，
註：以知其一，當復守道，反無為也。*蔡曰：既知己是道子，從而得生，則須守清靜無為，復歸其母，便與道同也。
役身不殆。
註：不危殆也。*禦曰：既知身是沖炁之子，當守此沖和妙炁，不令離散，則終沒其身無危殆也。*疏：既知我是道子，應須歸復守其母也。但能歸根守母，守道會真，跡雖有沒有存，而本無危無殆。何者，夫道能生物，道即是本。物從道生，物即是末。而末能攝本，所以須歸其母。母能生子，所以須守其母。守母則久視長生，歸本則投身不殆，故勸之也。《西升經》雲：常能養母，乃能長久。
塞其兌，
註：兌，目也。使目不妄視。
閉其門，
註：門，口也，使口不妄言。*疏：上雖勸其守母，猶未示其修守之方，故次下文具顯守復方衛，即閉塞等是也。兌，口也。而六根之中，偏舉兌者，明江既是三業，又沾六根為罪多也。門，五門。閉五門，不染塵境也。前舉兌是根之別，此言門是根之總也。但閉塞之義有兩，一者斷情忍色，柄托山林，或卻掃閉門，不見可欲。二者體知六塵虛幻，根亦不真，內無能染之心，外無可欲之境，既而恣目之所見，極耳之所聞，而恆處道場，不乖真境，豈日杜耳閉目而稱閉塞哉。蓋不然乎，斯乃閉塞之妙也。
終身不勤。
註：人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終身不勤苦矣。*疏：勤，勞苦也。夫學道多端，行門匪一，或靜心而避塵境，或即境而體真源，深淺糾紛，寔唯多種。故《西升經》雲：動則有劫載自，唯甚苦勤也。但能依前閉塞，即境而真，心性閑寬而無勞倦，可以盡年，終而不苦勤也。
開其兌，濟其事，
注；開其五欲之門，濟其六塵之事，心神內疲，耳目外困，終身勞倦也。
終身不救。
註：禍亂成也。*疏：及愚者為之，即開眼耳等根，濟於聲色等事，終身耽染，沒命貪淫，縱使大聖大慈，良亦目擊不能救也。
見小曰明，
註：萌芽未動，禍亂未見，為小昭然，獨見為明也。*禦曰：人能於事微小，則，見而改行，可謂明也。*疏：見，觀照也，小，微細之名也。至妙之理也，言行人但能照於妙境，智慧日日增明，故上經雲：觀其妙也。
守柔日強。
註：守柔弱者，日以強大。*疏：既能見小，則智慧增明，復能用道，兼知柔弱，故其德業日日強盛也。夫學之初，有定有惠，有行有解，見小即是惠定之門，用柔即是行解之衍。故六度之中，有行有解，前五是行，後一是解，解則是惠是空，行則兼空兼有，而以空導有，以有資空，欲明資導之能，故言用柔見小也。