故立天子，置三公，
註：欲使教化不善人也。*疏：既接濟無遺，宜設世之法，故立天子以統萬機，置三公而論道。調治陰陽，輯熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自開闢已來，真君出世體道，權應而為帝王，上以象三清而置僚署也。
雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
註：雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道也。*疏：拱璧，抱璧也。謂圓全大璧也。駟馬，一乘車也。古者召士，必先齋拱璧，後遣駟馬之車，言縱有高蓋全璧，富貴榮華，亦不如無為坐忘，修進此道，何者？夫修道可以長生，富貴適為大患，故廣成子雲：人生處世，如雲翔空，氛藹俄爾，以此格量，不如遠矣。*顧曰：皎潔修名，謂之尊行，自尊於行者，可以加勝於人，殊非至也。*孫曰：美言可以奪衆貨之價，尊行可以加衆人之上，夫道之出言，淡乎無味，聖人處無為之事，行不言之教，豈華詞以悅百姓之耳，飾行以耀萬物之目哉。
古之所以貴此道者何？不日求以得，
註：古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身也。*顧曰：無假遠索，日日求之，但行積於身，得之於心，玄悟在我也。
有罪以免耶？
註：有罪謂遭亂世闇君，妄行刑誅，修道可以解怨，免於衆邪也。鳩摩羅什等曰：迴向善道，以免諸惡。
故為天下貴。
註：道德洞達，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。*禦曰：道在悟不在求，不如財帛，可日日求而得之，故雲不日求以得。既悟自無罪累，豈待有罪方求免耶？故可為天下貴也。*疏：言曩昔聖人所以珍貴此道者，何耶？隻為不經一日，求之則得，此言悟者目擊道存，迷者累劫不會，假使無始以來，生死罪譴，一得還源，可以頓免，有此神力，不可思議，故為天下人問之所尊貴也。
為無為，
註：因循而成，故無所造作。*疏：妙契心源，不失真照，照達有為，即無為是也。故無為即為，為即無為也。*節解曰：謂為一者不為身也。
事無事，
註：不預設備，除煩省事也。*疏：事者色聲物境，一切諸事也。妙體真空，照不乖寂，雖涉事而無事也。*節解曰：謂事一者不事人也。
味無味。
註：深思遠慮，味道之意也。*疏：味者染著之謂也，根塵兩空，色味雙寂，雖復取味而無滯也。
大小多少，
註：徠其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
報怨以德。
註：行善修道，絕禍於未生也。*禦曰：於為無為，於事無事，於味無味者，假令大之與小，多之與少，既不越分，則無與為怨。若逐境生心，違分傷性，則無大無小，皆為怨懟。今既守分全和，是故能報怨以德也。*疏：怨，懟也。報，償也。言無始以來，大小之罪，多少之業，今欲喊除頓償使了者，必須用前為、事、味等三種德心觀之，則三世皆空，萬法虛靜，物我冥一，何戀之有，故前章雲：有罪以免耶，斯之謂也。
圖難於易，
註：欲圖難事，當於易時未及成也。*疏：圖，謀度也。難，罪報也。易，初心也。言欲謀度遣卻惡道之難者，必須觀察初心，既無作則無報也。
為大於細。
註：欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。*禦曰：肆情縱欲者，於為無不難，於事無不大，今欲圖度其難，營為其大，當須與性未散而分未越，則是於其易細也。*疏：細，小也，為巨釁者，本乎微小，此明欲滅惡果，先須遣因。
天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。
註：明上文所預圖。
是以聖人終不為大，
註：處謙虛也。*疏：作，起也。夫天下艱難罪報，必起自易心，言一念初心，造業甚易也，故重考大殃，必起於小，從微至著，漸成巨釁，所以欲除惡報，先製初心。
故能成其大。
註：天下共歸之也。
夫輕諾必寡信，
註：不重言也。*節解曰：謂人輕諾者，失自矜之實也。*疏：此起喻也，諾，然許也。寡，少也。夫輕易許諾於人者，必少信實，後則貽於寡信之責。
多易必多難。
註：不慎患也。*禦曰：輕諾許人，必寡於信，動作於易，後必多難。*疏：此合喻也。夫輕易許諾，則致寡信之責，亦猶輕易為罪，必招八難之重殃，故修道之士，應須凝重，不可輕率也。
是以聖人猶難之，
註：聖人動作舉事，猶進退重難之，欲塞其源也。
故終無難。
註：聖人終身無患難之事，由避害深也。*疏：猶，尚也。體道聖人實無難易，而尚難而不為，故無艱難之責，況在凡俗而縱情乎。此舉聖戒凡也。故郭注《莊子》雲：聖人雖入火不熱，而未曾蹈火，又雲：遠火非逃熱，即斯義也。
其安易持，
註：治身治國，安靜者易守持也。*疏：安，靜也，持，守也。言聖人靈府寂泊，未起攀綠，如此之時，甚易修守也。
其未兆易謀。
註：情欲禍患，未有形兆之時，易謀止也。*疏：兆，狀也。謀，圖也。其次雖起心綠取，而於境未有形狀，即宜攝心歸靜，於業未成，故易謀慮也。
其脆易破，
註：禍亂未動於朝夕，情欲未見於形色，如脆弱易破除也。
其微易散。
註：其事未彰著，微小易散去也。*疏：脆，虛軟也。猶如果瓜結實未堅，虛脆易破，初心起染，亦復如是，結業微淺，故易除也。
為之於未有，
註：欲有所為，當於未有萌芽之時，塞其端也。一疏：為，學也，言聖人修守常在，未有綠染之時，此解其安易持也。
治之於未亂。
註：治身治國，於未亂之時，當預閉其門也。*疏：亂者，謂結業以成，為業所牽，精神昏亂也。今萌心雖起染，於境未見，當爾之時，易為洽理，此解其未兆易謀也。
合抱之木，生於毫末；
註：從小成大也。*疏：夫百圍之木，生於毫微，喻三塗重釁，原乎一念，而以木為喻者，言木從小至大，遂能蔭蔽日光，譬染心從微至著，亦能覆蓋真性，若推此樹，起自虛無，即空而至，樹亦非有，四塵所成故也。煩惱為義，起自虛無，即空而言，亦非有也。
九層之臺，起於累土；
註：從卑立高也。*疏：層，猶級也。言九級之臺，起於一簣之土，喻九夜之禍，起乎一念染心，助諸學者，深宜戒慎。
千裏之行，始於足下。
註：從近至遠。*疏：河上本作千裏，此言百仞。且七尺日仞，夫陸百仞之高岑，發自初步。履八門之苦難，起自染心。前況方造未息。
為者敗之，
註：有為於事，廢於自然，有為於義，廢於慈仁，有為於色，廢於精神也。
執者失之。
註：執利遇息，執敵失身，堅持不得，推讓反還也。*禦曰：凡情迷執，不能忘遣，動成執著，執者求得，理必失之。*疏：至道虛空，無為無執，凡情顛倒，有執有為，為即危亡，故言敗之，執乖實當，故言失之。
是以聖人無為，故無敗；
註：聖人不為華文，不為利色，不為殘害，故無敗壞。
無執，故無失。
註：聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。
民之從事，常於幾成而敗之。
註：從，為也。民之為事，常於功德幾成而貪位好名，奢泰盈滿，而自敗之。*疏：幾，近也。凡人從於有為之務，執心躁競，分別取舍，曾無遠見，每欲近成，有始無卒，故多敗也。《書》雲：靡不有初，鮮克有終。
慎終如始，則無敗事。
註：終當如始，不終懈怠。*疏：此戒慎學人，令道心堅固，終始如一，豈有敗乎，六度之中，終當第四也。
是以聖人欲不欲，
註：聖人欲人所不欲者，人欲彰顯，聖人欲韜光，人欲文飾，聖人欲質樸，衆人欲於財色，聖人欲於道德。
不貴難得之貨；
註：聖人不眩晃為服玩，不賤石而貴玉。
學不學，
註：聖人學人所不能學者，人學智詐，聖人學自然，人學治世，聖人學治身，守道真也。
復衆人之所過。
註：衆人學問反也，過本為末，過實為華，復之者，使反本實也。*禦曰：聖人不求過分之學也。*疏：聖人靈照自天，不同凡智，了知諸境空幻，不見可欲之物，故於欲中，即不見欲相，既於欲不欲，何玉帛之可貴乎。又達真假無差，故能無學，學即不學，不學即學，不見學異不學異學，故《西升經》雲：吾學無所學，乃能明自然。河上本作復，諸家作備，備，防也，衆人執滯有為，不能忘學，故執學者以防衆生之禍患也。
以輔萬物之自然，
註：教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性。
而不敢為。
註：言聖人動作因循，不敢有所造為，恐離本也。*疏：輔，助也，導也。言一切衆生，皆稟自然正性，迷惑妄執，喪道乖真，。今聖人欲持學不學之方，引導令其歸本，但聖人窮理盡性，亦無為無不為也。今言聖人不為者，亦欲輔導群生，復被自然之理，故言不敢為也。
道德真經注疏卷之六竟
1『亦無』二字脫，據道藏本《道德真經玄德纂疏》卷十六
補。