無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之問。蜚蓬之問，明主不聽也；無度之言，明主不許也。故曰：“蜚蓬之問，不在所賓。”
道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務，務在行道，不顧小物。燕爵，物之小者也。故曰：“燕爵之集，道行不顧。”
明主之動靜得理義，號令順民心，誅殺當其罪，賞賜當其功，故雖不用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福；亂主之動作失義理，號令逆民心，誅殺不當其罪，賞賜不當其功，故雖用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍。故曰：“犧牲珪璧，不足以享鬼神。”
主之所以為功者，富強也；故國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也；故國貧兵弱，戰則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患。故曰：“主功有素，寶幣奚為？”
羿，古之善射者也，調和其弓矢而堅守之。其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發而多中。明主，猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也；射者，弓弦發矢也。故曰：“羿之道非射也。”
造父，善馭馬者也，善視其馬，節其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠道而馬不罷。明主，猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷。故術者，造父之所以取遠道也，主之所以立功名也；馭者，操轡也。故曰：“造父之術非馭也。”
奚仲之為車器也，方圜曲直皆中規矩鉤繩，故機旋相得，用之牢利，成器堅固。明主，猶奚仲也，言辭動作，皆中術數，故眾理相當，上下相親。巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也；斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之巧，非斫削也。”
民，利之則來，害之則去。民之從利也，如水之走下，於四方無擇也。故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至；設其所惡。雖召之而民不來也。故曰：“召遠者使無為焉。”
蒞民如父母，則民親愛之；道之純厚，遇之有實，雖不言日吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之；道之不厚，遇之無實，詐偽並起，雖言日吾親民，民不親也。故曰：“親近者言無事焉。”
明主之使遠者來而近者親也，為之在心。所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭矣。故曰：“唯夜行者獨有之乎？”
為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子婦而不孝，四者人之大失也。大失在身，雖有小善，不得為賢。所謂平原者，下澤也，雖有小封，不得為高。故曰：“平原之隰，奚有於高？”
注釋
所謂平原者：據王念孫之說，“平原”就作“平隰”，指平原上的低窪之地。平原之隰：據王念孫之說，此四字應作“平隰之封”，指窪地上的土坡。
原文
為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子婦而孝，四者人之高行也。高行在身，雖有小過，不為不肖。所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深。故曰：“大山之隈，奚有於深？”
毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂自導讏。訾讏之人得用。則人主之明蔽，而毀譽之言起。任之大事，則事不成而禍患至。故曰：“訾讏之人，勿與任大。”
明主之慮事也，為天下計者，謂之訁無臣，訁無臣則海內被其澤，澤布於天下，後世享其功久遠而利愈多。故曰：“訁無臣者可與遠舉。”
注釋
謂之訁無臣：據戴望之說，“臣”為“巨”字之誤。
原文
聖人擇可言而後言，擇可行而後行。偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不為也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。故曰：“顧憂者可與致道。”
小人者，枉道而取容，適主意而偷說，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也。故曰：“其計也速而憂在近者，往而勿召也。”
注釋
備利而偷得：據王念孫之說，“備”為“循”字之誤。
原文
舉一而為天下長利者，謂之舉長，舉長則被其利者眾，而德義之所見遠。故曰：“舉長者可遠見也。”
天之裁大，故能兼覆萬物；地之裁大，故能兼載萬物；人主之裁大，故容物多而眾人得比焉。故曰：“裁大者眾之所比也。”
貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之。故曰：“美人之懷，定服而勿厭也。”
聖人之求事也，先論其理義，計其可否。故義則求之，不義則止；可則求之，不可則止；故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否；不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嚐為賴也。故曰：“必得之事，不足賴也。”
聖人之諾己也，先論其理義，計其可否；義則諾，不義則已；可則諾，不可則已；故其諾未嚐不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也。故曰：“必諾之言，不足信也。”
謹於一家，則立於一家；謹於一鄉，則立於一鄉；謹於一國，則立於一國；謹於天下，則立於天下。是故其所謹者小，則其所立亦小，其所謹者大，則其所立亦大。故曰：“小謹者不大立。”
海不辭水，故能成其；大山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其聖。餐者，多所惡也；諫者，所以安主也；食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人餐食則不肥。故曰：“餐食者不肥體也。”
言而語道德忠信孝悌者，此言無棄者。天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載；無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用。故無棄之言者，參伍於天地之無私也。故曰：“有無棄之言者，必參之於天地矣。”