原文
棟生橈，不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛也，不以其理動者，下瓦則慈母答之。故以其理動者，雖覆屋不為怨；不以其理動者，下瓦必笞。故曰：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。”
行天道，出公理，則遠者自親；廢天道，行私為，則子母相怨。故曰：“天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。”
古者武王地方不過百裏，戰卒之眾不過萬人，然能戰勝攻取。立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術也。桀、紂貴為天子，富有海內，地方甚大，戰卒甚眾，而身死國亡，為天下俘者，不知為之之術也。故能為之，則小可為大，賤可為貴；不能為之，則雖為天子，人猶奪之也。故曰：“巧者有餘而拙者不足也。”
明主上不逆天，下不壙地，故天予之時，地生之財；亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生財。故曰：“其功順天者天助之，其功逆天者天違之。”
古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之為天子也；桀紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。”
注釋
雖大必削：《形勢》原文為“雖成必敗”。
原文
與人交：多詐偽無情實，偷取一切，謂之烏集之交。烏集之交，初雖相歡，後必相咄。故曰：“烏集之交，雖善不親。”
聖人之與約結也，上觀其事君也，內觀其事親也，必有可知之理，然後約結；約結而不襲於理，後必相倍。故曰：“不重之結，雖固必解。道之用也，貴其重也。”
明主與聖人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計失；與之舉事，故其事敗。夫計失而事敗，此與不可之罪。故曰：“毋與不可。”
明主度量人力之所能為，而後使焉；故令於人之所能為，則令行；使於人之所能為，則事成。亂主不量人力，令於人之所不能為，故其令廢；使於人之所不能為，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強不能之罪也。故曰：“毋強不能。”
狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也；而反害傷之，故聖人不告也。故曰：“毋告不知。”
與不肖者舉事，則事敗；使於人之所不能為，則令廢；告狂惑之人，則身害。故曰：“與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。”
常以言翹明其與人也，其愛人也，其有德於人也，以此為友則不親。以此為交則不結，以此為有德於人則不報。故曰：“見與之友，幾於不親；見愛之交，幾於不結；見施之德，幾於不報。四方之所歸，心行者也。”
明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任眾人之力。故以聖人之智思慮者，無不知也；以眾人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。故曰：“獨任之國，勞而多禍。”
注釋
獨任之國：其中“任”字，在《形勢》原文中為“王”字。
原文
明主內行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之，有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。亂主內失其百姓，外不信於鄰國，故國有患則莫之憂也，有難則莫之救也。外內皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱。故曰：“獨國之君，卑而不威。”
明主之治天下也，必用聖人，而後天下治；婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也；求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰：“自媒之女，醜而不信。”
明主者，人未之見而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之。故曰：“未之見而親焉，可以往矣。”
堯、舜，古之明主也，天下推之而不倦，譽之而不厭，久遠而不忘者，有使民不忘之道也，故其位安而民來之。故曰：“久而不忘焉，可以來矣。”
日月，昭察萬物者也，天多雲氣，蔽蓋者眾，則日月不明；人主，猶日月也，群臣多奸立私，以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通，故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也。”
山，物之高者也，地險穢不平易，則山不得見；人，主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見。故曰：“山高而不見，地不易也。”
注釋
左右多黨比周：其中的“多”字，在《形勢》原文中為“朋”字。
原文
入主出言不不於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不複言也。出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之眾，此言之不可複者也，故明主不言也。故曰：“言而不可複，君不言也。”
人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發於身而為天下法式者，人唯恐其不複行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發於身而為天下笑者，此不可複之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也。”
言之不可複者，其言不信也；行之不可再者，其行賊暴也。故言而不信則民不附，行而賊暴則天下怨。民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之。故曰：“凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。”