公都子說：“告子說：‘本性沒有善與不善的區別。’也有人說：‘本性可以使它善良，也可以使它不善良；因此，周文王、武王在上，百姓就趨向善良；周幽王、厲王在上，百姓就趨向橫暴。’也有人說：‘有些人本性善，有些人本性不善。因此，以堯這樣的聖人為君，卻有象這樣的壞人；以瞽瞍這樣壞父親，卻有舜這樣的好兒子；有紂這樣壞侄兒，而且做了國君，卻有微子啟、王子比幹這樣的仁人。’如今老師說‘人性善’，那麼，他們都錯了嗎？”
孟子說：“從性的實際來看，人可以成為善良的人，這就是我所說的人性善。至於成為不善之人，這不能說是他的原初質地的錯。哀憫同情之心，每個人都有。羞恥之心，每個人都有。恭敬之心，每個人都有。是非之心，每個人都有。哀憫同情之心，是仁。羞恥之心，是義。恭敬之心，是禮。是非之心，是智。仁義禮智，不是由外人給予我的，是我本來就具有的，不過是不曾深入思考罷了。所以說，‘一經探求，就會得到；一旦放棄，就會失掉’。人與人之間，有相差一倍、五倍甚至無數倍的，就是因為不能充分發揮出各自的原初的善良質地。《詩經》說：‘老天生下眾百姓，有一物就有一則。人民把握那些不變的常道，愛好這樣的美德。’孔子說：‘寫這篇詩的作者，他是通曉道的人啊！有事物，就有它的法則。百姓把握了那些不變的常道，所以愛好這樣的美德。’”
解讀
公都子舉出當時三種和孟子不同的性論來問孟子。第一種是告子的性無善無不善說，善不善都是由於後天的習染而成，性本身無所謂善惡。第二種主張性可以為善，可以為惡，意思是人有可塑性，遇上聖君就趨向善良，遇上暴君就趨向橫暴。第三種說法是認為性有善有不善，即有些人天生是善的，有些人天生是惡的，這是命定的，不能改變。後來，董仲舒的性三品說就屬於這一種，他認為人性有上中下三品。
其實這三種人性論，都可歸結為“生之謂性”。“生之謂性”是就生之自然說性。而自然之生命本來就是多姿多彩的，落實到個人，更是千差萬別。生之謂性的基本概念是氣，是從氣稟上說性，而氣稟則是人各不同。所以，從氣稟上說性，怎麼說都能找出根據，都能各說各理。
公都子的提問，引出孟子正麵提出“性善”的主張。也就是說出從“人”的那一層次上說“性善”。從此以後，孟子的文章就像長江大河一樣，連續十幾章，一氣嗬成。所以宋朝陸象山說，讀《孟子》，就要從這個地方往下看，前麵那些辯論不要看，辯來辯去，徒亂人意。其實前麵的幾場辯論也是很有意義的。意義在什麼地方？意義就在於逼出一個“仁義內在”。即仁義是自然從性出發。通過什麼來確定這個“性”是善的呢？通過“四端之心”，善性從“心”來。
孟子首先給自己的性善論作了界定：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”也就是說，孟子所謂的性善，不是說人生下來就是聖賢，而是說人生來就有為善的素質。不管他的天賦是聰明是愚蠢，人一旦自覺要去為善，就都可以為善，沒有人不可以。因為人生下來就有為善的素質。至於為不善的人，那不是因為他的本性有不善的素質，也不是因為他沒有這善性，而是因為人受到感情欲望的束縛、牽製，使善性不能如實的呈現。其實，人人都是可以呈現他的本心的善性的，惻隱、羞惡、恭敬、是非等心，即仁義禮智等道德心，是人隨時都可以表現出來的。但是如果你一定要順從私欲，違犯道德，那它就不能呈現，這就是“失其本心”。這本心的“得”與“失”，是要人自己負責的，一念警覺，就可為善；一念沉迷，就可為惡。別人平時可以對你進行教育，但為善為惡，決定的還是在自己。你必須把仁義之心定住才行。道德並不是外在的事物，是真生命本身。至於人與人之間的道德水平有高有低，那就要看一個人是否能充分發揮他天生的為善之性了。
孟子在本章最後引《詩經·大雅·烝民》來證明性善。孔子曾評論說：“寫這篇詩的作者，他是通曉道的人啊！”寫這首詩的人有非常深的洞見和形上智慧。天生眾民，每一樣事物都有它的規律，這是指出一切存在皆有其所以然之規律，那是事物的形而上的實體，這是客觀地說。人的存在，是以愛好美德（向善）為他的常性的。而人這常性，是上天所賦予的。上天賦予百姓常性，使他們喜好美德，所以人都是好善的。這是主觀地說，“秉彝”已十分接近於說“性”。孟子的性善論是直接向孔子學習的，其實在孔孟之前數百年，就已有先哲具有人性善的主張，《詩經》的《烝民》即是證明。據此說，性善論源遠流長，儒家思想也源遠流長。
“恭敬之心”在《公孫醜章句上》第六章作“辭讓之心”。
原文
孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫辮麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”