譯文
孟子說：“豐收之年，少年子弟多半懶惰；災荒之年，少年子弟多半橫暴。這並不是上天賦予你的原初質地有差別，是由於環境使他們心情變壞的緣故。就拿大麥來說，播下種子用土蓋上，土地一樣，種的時候一樣，蓬勃地長出來，到了夏至的時候，就都熟了。即使有所不同，那是由於土地的肥瘠、雨露的多少，人的勤惰不齊的緣故。所以，是凡同類的事物，都大體相似。為什麼單單一提到人類就懷疑了呢？聖人，是和我們同類，也是人。所以龍子說：‘不知道腳的大小而編草鞋，我知道他是不會編成筐的。’草鞋的相似，是因為天下的腳都一樣。人的嘴對於味道，有相同的嗜好；易牙是最先懂得人的嘴嗜好什麼。如果嘴對於味道，人們彼此之間不一樣，就像犬馬和我們人類屬於不同類一樣，那麼，為什麼天下的人都追隨著易牙的口味呢？一提到口味，天下都期望做到易牙那樣，這就說明了天下人的味覺是相似的。耳朵也是一樣。一提到聲音，天下都期望做到師曠那樣，這就說明天下人的聽覺是相似的。眼睛也是這樣。一提到子都，天下沒有人不知道他美的；不知道子都美的，簡直是沒長眼睛。所以說，人的嘴對於味覺，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同的聽覺；眼睛對於容色，有相同的美感。一提到心，為什麼就單單沒有共同認可之處了呢？人心的共同認可之處是什麼？是理，是義。聖人早就掌握了我們心所同時肯定的理義。理義之使我心喜悅，就像牲畜之肉合乎我的口味一樣。”
解讀
本章首段說後天環境對人心的影響，由豐年和荒年的人的性情的差異，可見環境對人有很大的影響力，但由此也可以了解人的本性並不是表現於外的那個樣子。在荒年時子弟多暴，我們不能據此說人性多暴；豐年時子弟多懶，我們也不能據此說人皆好懶。人受了環境的強烈影響，已不是原初的樣子了，我們不能據此說性無善無不善，也不能據此說性可以為善可以為不善。
第二段以大麥的培養為例，說大麥若在同一環境下生長，其收成應相同，若有不同，必是因為環境有不同，或人在耕耘上下的工夫不同。凡是同類的事物，都大體相似，為什麼單單一提到人類，就說人性不一樣了呢？聖人也是人，其本性也和我們一樣。接著，孟子又舉出人的味覺、聽覺、視覺等五官所好相同而反問：為什麼一提到人心就不肯承認也是大體相同呢？其實人心是相同的。人心什麼相同？是理，是義。這個道理聖人孔子早就掌握了。
孟子主張仁義內在於心，而本章又說“心之所同然者”為“理義”，似乎理義外在於心，是心所喜悅的對象。這樣理解這句話是不對的。“喜悅理義”是仁心（本心）活動的規律，也可以說人的本心就是理義。
孟子講“四端”之心，那個原初的本心是“悅理義”的。如人都孝敬父母、愛其子女、願意賞善罰惡等。所以，孟子說這個“悅”，不是普通的快樂，含有“自然”的意思，就是天理流行，自然的境界。
原文
孟子曰：“牛山之木嚐美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。惟心之謂與？”
譯文
孟子說：“牛山的樹木曾經是很茂盛的，因為它長在大都市的郊外，人們不斷用斧子去砍伐它，還能夠茂盛嗎？它們日夜都在生長，又有雨露的滋潤，也並不是沒有新枝嫩芽萌發，但是跟著又有人來放牧，所以才變成這樣光禿禿的了。大家看見那光禿禿的樣子，就以為這山不曾長過成材的大樹，這難道是山的本性嗎？在某些人身上，難道沒有仁義之心嗎？他之所以丟失他的善良之心，就像斧子砍伐樹木一樣，天天都去砍伐它，人心還會善良嗎？他在夜間沒受外界幹擾所萌發的善心，早晨起來沒有雜質的清明之氣，這些在他心裏所激發出來的好惡之情，與一般人也有一點點相近之處。可是一到白天，他的所有作為因受私欲的束縛，那一點點善心又消亡了。反複地消亡，那麼，他夜裏由良心所萌發的善心自然不能存在；夜裏由良心所萌發的善心不能存在，就和禽獸相距不遠了。人們隻看到他的禽獸的一麵，就以為他不曾有過善良的原初的資質。這難道是這些人的本性嗎？