所以，假若得到合適的保養，沒有東西不生長；假若失掉合適的保養，沒有東西不消亡。孔子說過：‘把持住就存在，一放棄就消亡；出出進進沒有時間約束，就不知道他究竟走向何方。’這是指人心而言的吧？”
解讀
前麵幾章講的是“心之所同然”，即每個人都有的普遍的義理之心（本心）如何呈現出來，這就需要“功夫”。
本章以牛山為例，說明牛山原本樹木茂盛，但因人的砍伐以及新的嫩芽也被牛羊啃食，致使牛山變得光禿禿的，好像這座山本來不能長樹似的。實際上，牛山完全具備長樹的良好條件，隻是由於人為的破壞，目前沒有長樹罷了。
人的本性也和牛山一樣，其良心所具有的仁義之性是永遠不會放失的。本性的放失，隻是如被煙霧所遮蔽而暫時看不見了。這遮蔽本心的煙霧是什麼？就是人的私欲的膨脹。如果我們不用心去保養本心，而任私欲去膨脹，它的遮蔽性就會很大，形成人心中持續的矛盾衝突。我們經常為自己所做的錯事感到羞愧痛苦，但同時也明白覺知私欲的難以抗拒和身邊種種誘惑力量的強大。日久天長，人心變得麻木疲軟了，看上去，似乎喪失了良心。實際上，和牛山一樣，人的善性仍然存在，隻是埋得更深更深罷了。最後，孟子用孔子的話說明善性每個人都有。孔子說：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”孔子這句話是就現實生活講的。在現實生活裏，我們的心就像一條泥鰍，你抓不住它。心是活的，它可以隨時跑出去，也可以隨時收進來。人的善性既然如此神明莫測，所以必須時時加以培養，一刻也不能放鬆。“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。”孟子的養氣之說，發人深省。
原文
孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致誌，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”
譯文
孟子說：“大王的不聰明，是不足為怪。即使有天下最易生長的植物，你曬它一天，凍它十天，沒有能夠生長的。我和大王相見的次數太少了，我退下來之後，那些諂佞小人不斷給大王潑冷水，大王即使有善心萌芽，我對他能有什麼幫助呢？譬如下棋，這隻是一種小技術，如果不專心一意地去學，就學不會。弈秋是全國下棋的高手。叫他教兩人下棋，其中一個人專心一意，隻聽弈秋的話。另一個人雖然耳朵聽著，而心裏卻以為有隻天鵝將要飛來，想拿起弓箭去射它。雖然他和前一個人一齊學習，他的成績一定不如人家。是因為他的智慧不如人家嗎？我們說：自然不是。”
解讀
這裏，孟子說的“王”是指誰？大概是指齊威王。齊威王十年（前347年），招文學遊說之士，孟子第一次由鄒國來到齊臨淄稷下學宮。當時齊國已是一個大國，與秦、魏勢力相當。齊威王想招一些能人，幫助自己成就霸業。孟子在政治上是主張通過實行“王道”和“仁政”來完成統一事業的。這在當時一般國君看來是“迂遠而闊於事情”，所以沒人采用。齊威王雖然有時召見他，聽聽他的意見，但心裏想的卻是用武力稱霸諸侯，許多人也積極向齊威王提供這方麵的意見來反對孟子。這就是孟子所說的“吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？”
孟子認為齊威王是一心二用，不會有什麼成就。他以下棋為例，說明無論幹什麼必須專心致誌才能取得好成績。這是一個很有名的比喻：文字簡練流暢，事例說服力強，自上世紀的50年代起就被選為中學教材。
原文
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
譯文