一、良心的自覺是一切功夫的開端，必須有此良心自覺的基礎，其他一切修養功夫才用得上，才有著落；否則，盡管你做了許多好事，你的精神境界也不會提高到聖賢的境界。這正像信佛一樣，你盡管多做施舍，整天拜佛，如果心之佛不動，你永遠成不了佛。這就是所謂“但用此心，直了成佛”。所以，隻有良心自覺了，人生的方向才穩得住，一切活動才談得上成效。依此義，我們可以說：人生修養的關鍵就在求其放心。
二、所謂良心的自覺，不是關起門來自覺，要在事情上去表現：讀書時要（良心）自覺地讀書，工作時要自覺地工作，休閑時要自覺地去休閑，喜怒哀樂時要自覺地喜怒哀樂，等等。一句話，良心的自覺是無所不在的。
求其放心，良心自覺，對一個人是非常重要的。想真正做一個好人，必須從這裏開始。但這麼重要的事情卻為大多數人所忽視，這不是人生最大的不幸與悲哀嗎？一隻雞一條狗丟了，人們都急著去找，而本心迷失了卻不知道去找回來，這不是很悖於常理嗎？所以，孟子最後呼籲：“學問之道無他，求其放心而已矣。”
原文
孟子曰：“今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”
譯文
孟子說：“現在有一個人，他無名指彎曲而不能伸直，雖然不痛苦，也不妨礙工作，但是如果有人能夠把它伸直，就是到秦國、楚國去治也不以為遠，因為自己的手指不如別人。一根手指不如別人，就知道嫌惡，而心性不如別人卻不知道嫌惡，這就叫做不懂得輕重。”
解讀
事物有類有別，就大的類別說，有性質之別，有價值之別。就性質之別說，有好有壞；就價值之別說，有輕有重。如果人無私心雜念，能把心放平，對事物價值就能不偏不倚，做出正確判斷，孰重孰輕就很清楚了。但是，人一有私心，對事物價值就難以正確判斷。以本章為例，一根無名指屈而不伸，人們就以為不如人，想下大工夫把它抻直，但是自己的本心受私欲的蒙蔽而不能呈現，使自己的為人處事都偏離正道，甚至達到損人利己的嚴重程度，整個人格都不如人了，為什麼卻不迫切地去清除蒙蔽，把本心找回來，做一個好人呢？孟子說，這種人的毛病是不懂得輕重。
原文
孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐、梓哉？弗思甚也。”
譯文
孟子說：“一兩把粗細的桐樹、梓樹，人們想要讓它生長起來，都知道該如何去培養。至於自身，卻不知道如何去培養，難道愛自己不如桐樹和梓樹嗎？真是太不動用腦筋了。”
解讀
這一章似乎是由第十二章到下麵幾章的一個過渡章。本章批評人們不知道培養自己，是由於不動腦筋。應該在哪一方麵動腦筋呢？請看以下幾章。
原文
孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大，無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧、檟，養其樲、棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
譯文
孟子說：“人對於身體，哪一部分都愛護。都愛護就都保養。沒有一尺一寸的皮膚不愛護，就沒有一尺一寸的皮膚不保養。想考察一個人養護得好或者不好，難道有別的方法嗎？隻是看他所注重的是身體的哪一部分就明白了。身體有重要部分，有次要部分；有小的部分，有大的部分。不要因為小的部分損害大的部分，不要因為次要部分損害重要部分。保養小的部分的就是小人，保養大的部分的就是君子。假若有一位林場管理人，放棄梧桐、楸樹好樹不管，卻去培養酸棗荊棘，那就是一個壞林場管理人。假若有人注意保養一根手指卻不治肩頭脊背的大病，而自己還不明白，那就是糊塗透頂的人了。隻講究吃喝而不顧培養心性的人，人們卻輕視他，說他沒出息，因為他保養了小的部分，丟掉了大的部分。講究吃喝的人如果沒有丟掉大的（心性的培養），那麼吃喝的目的難道僅僅為著一尺一寸的皮膚的保養嗎？”