解讀
本章仍是強調求其放心的重要，指出人所以有放心而不知求的原因，就在於分不清貴賤大小，結果在無意中以小害大了。
孟子首先提出：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。”但是事實上，人們恰如其分地“兼所愛”的人很少。就是說，應該首先作為重點愛護保養的，就首先重點愛護保養；次要的愛護保養，不能越過重要的，但能做到這樣的人很少。具體說，人們常常隻知照顧口腹之欲，而忘了培養他的良心。為說明這種現象的不合理，孟子還舉出林場管理人隻顧樲棘而不顧梧檟、人隻顧一指而不顧肩背為喻。
在這裏需要弄清楚的是，孟子並沒有鄙視耳目口鼻之官的意思，他隻是如實地說明心與耳目口鼻之間的關係。他明確指出，心是主，耳目是從；心是一切理想、價值與愛的發動之源，耳目口鼻四體則是實現此理想、價值與愛的工具——隻有源頭掌握住了，行動才能產生意義。事實上，心有心之用，耳目口腹有耳目口腹之用，彼此合成一體，才是完整的人生。
孟子在這一章開頭就說：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。”這是告訴人們，要分清貴賤大小，“兼相愛”要恰如其分。
最後，孟子回頭過來肯定耳目之官、飲食之事的一定價值，那就是：隻要不因此而有害於良心的仁義，則耳目口腹其實是有助成仁義實現之功的。
原文
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣。”
譯文
公都子問道：“同樣是人，有的是君子，有的是小人，是什麼緣故呢？”
孟子說：“受本心（良知）支配的是君子，受耳目感官支配的是小人。”
公都子說：“同樣是人，有的受本心（良知）的支配，有的受耳目感官的支配，是什麼緣故？”
孟子說：“耳目感官不會思考，所以被外物所蒙蔽。它們一與外物接觸，就受外物的牽引而行動了。心這個器官是會思考的，人的善性思考就得著，不思考就得不著。心這個器官是天特意給我們人類的，一個人先把心誌立住，那耳目等器官就不能把心誌奪走了，這樣就成為君子了。”
解讀
弟子公都子首先問老師：為什麼同樣是人，有的人是品德高尚的君子，有的卻是小人呢？孟子認為，人能遵從本心所定的法則方向去做，踐仁成德，就可以成為君子；若順從耳目等官能私欲去做，就會成為小人。對孟子的回答，公都子產生了新的疑問：“既然遵從本心去做能成為君子，為什麼人們不都遵從本心去做呢？為什麼會出現‘或從其大體，或從其小體’的現象呢？”孟子認為，耳目以感觸為性，不會有是非善惡的判斷；同時，耳目不能主宰自己，很容易被外物所牽引，而使本心不能呈現，個人的私欲從而得以膨脹，於是就成了小人。
“心之官則思”，本心所思，是善，是理，是道德法則；心思而得的道德法則，是心自己所給出的。孟子認為，能自定道德法則的本心，是天賦予我們人類的。
孟子最後提出的“先立乎其大者”的“立”，是“彰顯”或“立住”的意思，不是原先沒有，現在根據需要才立起來的意思，而是本來就有，是天所賦予的。但要立得住，要彰顯，這樣就可以排斥“小體”，而成為君子了。想“立乎其大者”，不是一件容易的事。人既有本心（良知），也有強烈的私欲，所以人必須有後天的功夫以保存本心。要時刻警覺，一時不用功夫，本心就會被私欲所障蔽。
上一章孟子已提出：養其小者為小人，養其大者為大人。本章進一步分析了為什麼有的人“從其大者”，有的人“從其小者”。孟子心性論中最重要的一句話是：“心之官則思，思則得之，不思則不得也；此天之所與我者。”
原文
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也。終亦必亡而已矣。”
譯文