孟子說：“人有稟受於天的自然的可貴品質，有人定的可貴的爵位。仁義忠信，不倦地好善，這就是人稟受於天的自然的可貴品質；公卿大夫，這就是人定的爵位。古代的人修養自己的稟受於天的自然的可貴品質，於是人定的爵位也就隨著來了。現在的人修養自己的稟受於天的自然的可貴品質，來追求人定的爵位；已經得到人定的爵位，就放棄了自己的稟受於天的自然的可貴品質，那就太糊塗了。最後，連人定的爵位也會丟掉的。”
解讀
人有天爵，有人爵。天爵是內在的天賦予的可貴品質，如仁義忠信，是有永恒不變的價值的；人爵是外在的，是隨時可變的，其價值是人所賦予的。
古人修德好善，是純粹出乎天性，他們並不希望借著修德以得到高位，但往往自然就得到高位了。當然這是理想的說法，所謂“大德必得其位”。可是，在現實世界，有德者未必有位，有住者未必有德，德與位未必是一致的，但“德”不會因此受到絲毫損傷。“修其天爵以要人爵”，這樣的修德是有功利目的的，完全沒有道德的價值，因為其出發點錯了；而一旦“人爵”到手，就不再修德了，更是錯上加錯，最後必會連“人爵”也保不住，為人所唾棄。
原文
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》雲：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”
譯文
孟子說：“希望尊貴，是人們的共同心願。但每個人自己都有可尊貴的東西，隻是不去想罷了。人們所尊貴的，並不是天生的本有的尊貴。趙孟使他尊貴的，趙孟同樣可以使他下賤。《詩經》說：‘酒已經醉了，德已經跑了。’這是說，仁義之德很富足了，也就不羨慕別人的肥肉細米了。自己已經有了到處皆知的好名聲，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。”
解讀
“貴於己者”，從全文看，是指“仁義”，這是人所本有的尊貴的東西，也是最尊貴的東西。“人之所貴”，即利祿爵位，是別人加給我的，並不是先天的本有的尊貴，它沒有永恒不變的價值；而且，人既然可以給我，也可以收回去。所以，利祿爵位的得與失，都是偶然的。人若行仁義，就會自覺自己有無比的價值，而有其人格的尊嚴，就會有大勇，雖麵對權貴，也不會感到自己有任何不足。最後，孟子引用《詩經·大雅·既醉》以說明這個道理。
本章的“貴於己者”，就是前一章的“天爵”；“人之所貴”，就是前一章的“人爵”。
原文
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”
譯文
孟子說：“仁的勝過不仁，正像水可以撲滅火一樣。如今行仁的人，就像僅用一杯水去救一車柴火燃起的大火，火焰撲不滅，兢說水不能撲滅火。這就更幫助了那些不仁的人，其結果，連他們已行的這點仁都會消失的。”
解讀
這一章是強調培養良心要下大工夫，必須在量上積累足夠的力量才行，不然不可能戰勝不仁，不可能戰勝私利私欲。本來，在本質上仁是足以戰勝不仁的。本心（良心）當然是生命之主，這就像水在本質上必能消滅火一樣。但在良心的培養上功夫下得不夠，就不能戰勝不仁，還是私利私欲支配著自己的生命，這樣，你對“仁”就會產生懷疑，以後連行仁的勇氣都沒有了。所以，我們培養良心，要樹立“仁必勝不仁”的堅定信念，不問成效地付出持續的努力，以靜待其水到渠成，千萬不要一時未見成效，就心生懷疑，輕率否定，結果陷入自暴自棄，那可就無藥可救了。
原文
孟子曰：“五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
譯文
孟子說：“五穀是莊稼中的好品種，如果不成熟，還不如梯米和稗子。仁，也在於使它成熟罷了。”
解讀
《論語》中在仁的修養上，孔子評論顏回和其他弟子的區別時說：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”（《雍也》第七章）由此可以看出，顏回在仁的修養上，大大超出孔子的其他弟子。因此，可以說顏回接近於成熟，能長期心明如鏡，而其他弟子雖能恢複心明如鏡，但難以持續較長時間，心靈還是難以擺脫私欲的束縛，談不上成熟。
本章孟子以五穀與梯稗對比為喻，說明仁的修養必須成熟。“義精仁熟”一直是儒家生命修養的理想所在。孟子所以說這一番話，大概是慨歎時人不能堅持進德修業吧？