”服堯之服，誦堯之言”數句，即”立誌而聖，則聖矣；王誌而賢則賢矣”（王守仁語）之意。最後的“夫道若大路然，豈難知哉！人病不求耳。子歸而求之，有餘師”，是孟子推辭曹交，不讓他留下來。孟子告訴他：你若肯立誌為聖為賢，隨處都有良師，事事物物都可以啟發你，用不著坐下來通過聽我講道理，就能成為聖賢。說實在的，本心（良知）就是人的良師，隨時能反求諸己，使自己的良知呈現，那你就時時刻刻麵對良師了。
原文
公孫醜問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。’”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“怨。”
曰：“固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！”
曰：“《凱風》何以不怨？”
曰：“《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”
譯文
公孫醜問道：“高子說，《小弁》這首詩是小人做的。”
孟子說：“為什麼這麼說呢？”
公孫醜說：“因為詩裏流露出怨恨之情。”
孟子說：“高老先生解釋詩太死板了！這裏有個人，如果是越國人彎弓射他，他自己會有說有笑地講述這件事；這沒有別的原因，因為越國人和他關係疏遠。如果是他哥哥彎弓去射他，那他會哭哭啼啼地講述這件事；這沒有別的原因，因為哥哥是親人。《小弁》的怨恨，正是熱愛親人的緣故。熱愛親人，是合乎仁的。高老先生解釋詩真是太死板了。”
公孫醜說：“《凱風》這首詩為什麼沒有怨恨之情呢？”
孟子說：“《凱風》這首詩，是由於母親的過錯小；《小弁》這首詩卻是由於父親的過錯大。父母的過錯大，卻不抱怨，是和父母的關係更疏遠的表現；父母的過錯小，卻要抱怨，一不順心就發怒。和父母的關係更疏遠是不孝，一不順心就發怒也是不孝。孔子說：‘舜是最孝順的人吧，五十歲還依戀父母。’”
解讀
本章孟子通過對《詩經》中《小弁》和《凱風》這兩首詩的分析，提出子女對犯有大、小不同過失的父母應有的態度，父母犯有大過失時，要“怨”。隻有和父母關係疏遠的人，才不怨。真的和父母關係密切的人，不能不怨。但如果父母犯有小過失時就怨，說明你缺乏孝敬父母之心，動則發怒，埋怨父母。這兩種行為都是不孝的表現。最後，孟子用孔子讚美舜“五十而慕”來結束談話。意思是“怨”應該像舜那樣。舜受到父母和弟弟的迫害，自己到田裏去幹活兒，向天號泣。後來堯把兩個女兒嫁給了他，把整個天下都讓給了他，他卻隻因為沒有得到父母的歡心，一直在責備自己（怨），直到50歲。（請參看《萬章章句上》第一章）
原文宋將之楚，孟子遇於石丘，曰：“先生將何之？”
曰：“吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。”
曰：“軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？”
曰：“我將言其不利也。”
曰：“先生之誌則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君；為人子者懷仁義以事其父；為人弟者懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
譯文
輕要到楚國去，孟子在石丘地方碰到了他。孟子問道：“先生要到哪裏去呀？”
宋說：“我聽說秦楚兩國要打仗，我要謁見楚王，勸說他不要打了。如果楚王不聽，我再去謁見秦王，勸說他不要打了。在兩個國王中，總能有聽我話的。”
孟子說：“孟軻我不想問得太詳細，隻想知道您的大意。您將怎樣說服他們？”
宋說：“我打算說交兵是如何不利。”
孟子說：“先生的誌向是很好的了，可是先生的提法卻不行。先生用利來勸說秦楚兩國國王，兩國國王就因為利而停止軍事行動，這就將使三軍將士樂於罷兵而喜歡私利了。做臣子的，懷著利的觀念來服事君主；做兒子的，懷著利的觀念來服事父親；做弟弟的，懷著利的觀念來服事哥哥：這會使君臣之間、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義，懷著利的觀念互相對待，如此而國家不滅亡的，那是從來也沒有過的。如果先生用仁義來勸說秦楚兩國國王，兩國國王就因為仁義而停止軍事行動，這就將使三軍將士樂於罷兵而喜歡仁義了。做臣子的，懷著仁義的觀念來服事君主；做兒子的，懷著仁義的觀念來服事父親；做弟弟的，懷著仁義的觀念來服事哥哥：這就會使君臣之間、父子之間、兄弟之間都去掉利，懷著仁義的觀念互相對待，如此而國家不以仁義統一天下的，那是從來也沒有過的。為什麼一定要用利去說秦楚國王呢？”