解讀
宋想以打仗對兩國都不利來說服秦楚兩國國王罷兵。孟子一方麵肯定宋的苦心，另一方麵卻對宋所采取的功利觀點進行了批評。把說服兩國罷兵的理由，定在利害考慮上，若哪一天戰爭對己方情勢有利，發動戰爭豈不是成為合理了嗎？當時的國君，都是從利害的角度考慮問題（看《梁惠王章句上》第一章），所以戰爭不停。如果進一步把人際關係也都從利害的角度來考慮，終必背離仁義，而導致國家滅亡的後果。反之，懷仁義以相接，才不會引發利害的衝突，進而引發戰爭，才可以王天下。這就是所謂的“義利之別”。
孟子的思想有三個綱領：一、人禽之辨，二、義利之別，三、王霸之分。人禽之辨是人性論，義利之別是價值論，王霸之分是治道觀：三者之間有內在聯係。如以義為價值基準是王道，以利作為行為動機的是霸道。義利之辨在本書開宗明義第一章（《梁惠王章句上》第一章）已分辨得很清楚了。
原文
孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：“連得間矣。”問曰：“夫子之任，見季子；之齊，不見儲子，為其為相與？”
曰：“非也；《書》曰：‘享多儀，儀不及物曰不享，惟不役誌於享。’為其不成享也。”
屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸。”
譯文
孟子住在鄒國的時候，季任留守任國，代理國政，送禮物來和孟子交朋友，孟子接受了禮物，並不回報。後來孟子住在平陸的時候，儲子做了齊國的卿相，也送禮物來和孟子交朋友，孟子接受了禮物，並不回報。過了一些時候，孟子從鄒國到任國，拜訪了季子；從平陸到齊國國都臨淄，卻不去拜訪儲子。屋廬子高興地說：“我找到了老師的錯誤了。”就問孟子：“老師到任國，拜訪了季子；到齊都，不拜訪儲子，是因為［季子是代理國君，而］儲子隻是卿相嗎？”
孟子說：“不是。《尚書》說過：‘享獻之禮可貴的是儀節。如果儀節不夠，禮物雖多，隻能叫做沒有享獻，因為享獻人的心意，並沒有用在這上麵。’這是因為儲子沒有完成那享獻的緣故。”
屋廬子聽了很高興。有人問他，屋廬子說：“季子［身為代理國君，］不能到鄒國去。儲子本人卻是能夠親身去平陸的［，而他卻沒有去］。”
解讀
同樣是送禮，目的也相同，但受禮者的感受卻不同，因為一個合乎禮儀，一個不合乎禮儀。通過合不合禮儀，看出送禮者的心意。季子誠心交朋友，他很尊重孟子，但身居國君代理的位置不能越過國境把禮物親自送到鄒國去。孟子很理解季子，所以後來去任國時，親自拜訪季子，表示感謝。儲子則不同了。他隻是一個大臣，可以親自去平陸拜訪孟子並送上禮物，他卻沒有去。對儲子這樣居高臨下的交友態度，孟子當然十分反感。當孟子去臨淄而沒有拜訪儲子，儲子將會作何感想呢？
原文
淳於髡曰：“先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？”
孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”
曰：“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚；若是乎，賢者之無益於國也！”
曰：“虞不用百裏奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？”
曰：“昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫而變國俗。有諸內，必形諸外。為其事而無其功者，髡未嚐睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”
曰：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。”
譯文
淳於髡說：“重視名譽功業的，是想獻身百姓；輕視名譽功業的，是想獨善其身。您在齊國三卿中，對於上輔君王下濟百姓的名譽和功業都沒有建立，您就離去，仁者本來就是這樣的嗎？”
孟子說：“居於下位，不以自己賢人的身份去服事壞人的，是伯夷；五次去服事湯，又五次去服事桀的，是伊尹；不討厭汙濁的國君，不拒絕微賤的職位的，是柳下惠。三個人的思想各不相同，但其目標是一樣的。這一樣的是什麼？就是仁。君子隻要仁就行了，為什麼一定要和別人一樣。”
淳於髡說：“當魯繆公的時候，公儀子主持國政，泄柳和子思也都在朝為官，魯國國力卻削弱的更厲害，所謂賢者竟是這樣無益於國家呀！”
孟子說：“虞國不用百裏奚而亡，秦穆公用百裏奚而霸。不用賢人必將遭致滅亡，即使要求削減土地使政權勉強存在下去都是辦不到的。”