原文
魯欲使慎子為將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”
慎子勃然不悅曰：“此則滑釐所不識也。”
曰：“吾明告子。天子之地方千裏，不千裏，不足以待諸侯。諸侯之地方百裏，不百裏，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百裏也，地非不足，而儉於百裏。太公之封於齊也，亦為方百裏也，地非不足也，而儉於百裏。今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。”
譯文
魯國打算叫慎子做將軍。孟子說：“不先教導百姓就用他們打仗，這叫做禍害百姓。禍害百姓的人，在堯舜那樣寬容的時代，也不被容納。據說魯君想讓你奪回南陽，即使一戰打敗了齊國，占有了南陽，這樣也是不可以的。”
慎子聽著氣的臉色都變了，很不高興地說：“這倒是我慎滑嫠所不了解了。”
孟子說：“那就讓我明明白白地告訴你。天子的土地縱橫一千裏，如果不到一千裏，就不足以接待諸侯。諸侯的土地縱橫一百裏，如果不到一百裏，就不足以奉守宗廟的典籍。周公被封於魯，是應該縱橫一百裏，土地並不是不夠，但實際卻少於一百裏。薑太公被封於齊，也應該是一百裏，土地並不是不夠，但實際卻少於一百裏。現在魯國有五個縱橫一百裏那麼大，你以為假如有英明的天子興起，魯國的土地在被減少之列呢？還是在被增加之列呢？當然在被減少之列，魯國的土地已經夠多了。不用兵力，白白地取自那國土地來給予這國，仁人尚且不幹，何況以用殺人的辦法來求得土地呢？君子服事君王，隻是專心一意地引導他走向正道，有誌於仁罷了。”
解讀
戰國時期，兼並戰爭不斷，最後隻剩齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦六國。小國還有魯、宋。孟子時，魯國正處在風雨飄搖之中，所以魯君想用加強軍事力量的辦法來保全自己，慎子這樣善於用兵的人才自然得到重用。但慎子隻是善於用兵，用這樣的人帶兵也許在一兩次小的戰役中能取得勝利，從長遠看是難以保全魯國的。因為他不懂得從根本上引導魯君走正道，使魯國富強起來。就拿帶兵來說，慎子隻會帶兵打仗，卻不懂得怎樣教百姓明白為什麼要打仗，怎樣去打仗。其實當時魯國進行的主要是保衛戰，對百姓進行愛國教育，會大大鼓舞起百姓的愛國熱情，會以一當十、十當百。所以孟子一開始就對慎子說：“不教民而用之，謂之殃民。”孟子的話是來自孔子。《論語·子路》第二十九章孔子說：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”第三十章又說：“以不教民戰，是謂棄之。”
儒家的主張當時被認為是迂闊，無人采用。而孟子能毫不動搖自己的信念，隨時宣傳自己的主張，確實難能可貴。我們今天學習孟子應該了解當時孟子的艱難處境和戰鬥精神。
原文
孟子曰：“今之事君者皆曰，‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不誌於仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不誌於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”
譯文
孟子說：“今天服事國君的人都說：‘我能為國君擴大土地，充實府庫。’今天所謂的良臣，正是古代所謂的民賊。國君不向往正道，不想行仁政，你卻想使他富足起來，這是使桀那樣的暴君富足啊！‘我能為國君約束盟國，打仗一定會取勝。’今天所謂的良臣，正是古代所謂的民賊。國君不向往正道，不想行仁政，而你卻求替他勉強作戰，這是幫助桀那樣的暴君啊！用現在這樣的辦法，而不去改變今天這樣的風俗習氣，即使把整個天下都給他，也是一天都坐不穩。”
解讀
本章與前幾章的主旨相同，提倡為臣的要幫助國君行仁政，走正道；不能幫助他們“辟土地，充府庫”，這樣隻能助長他們的野心，給百姓帶來無窮的災難。孟子的主張，當然與時論大相徑庭。“良臣”在孟子眼裏就是“民賊”，可是當時國君為滿足自己的野心，卻把“民賊”當成良臣，這樣，即使取得一時的勝利，也隻是暫時的，想使國家長治久安，必須從百姓的利益出發，實行仁政，古今一理。
原文
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”
曰：“不可，器不足用也。”
曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。”