孟子說：“喜歡聽取善言，用這個來治理天下都是應付自如的，何況僅僅治理魯國呢？假如喜歡聽取善言，則天下的人都將不以千裏為遠來把善言告訴他；如果不喜歡聽取善言，那別人會模仿他的話說：‘嗬嗬，我早就全都知道了。’嗬嗬的聲音、臉色，就會把別人拒絕於千裏之外了。士人止於千裏之外，那說別人壞話、奉承諂媚的人就會來了。和說別人壞話、奉承諂媚的人混在一起，想把國家治理好，有可能嗎？”
解讀
能虛心接受別人的意見，而且善於區別什麼是善言，是為政者最重要的品質，隻要有這樣的品質，盡管為人不夠堅強，不是見多識廣，甚至缺乏主見，也能把國家治理好。因為你能聽取善言，人們就會把善言告訴你，甚至不以千裏為遠。俗話說：“三個臭皮匠，勝過諸葛亮。”反之，如果為政者驕傲自滿，想用自己一個人的力量來治國，即使你再聰明，學識再淵博，也不會把國家治理好。無數曆史事實證明了這個道理（請參看《公孫醜章句上》第八章）。
原文
陳子曰：“古之君子何如則仕？”
孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰，‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾恥之。周之，亦可受也，免死而已矣。”
譯文
陳子說：“古代的君子怎樣才能做官？”
孟子說：“就職的情況有三種，去職的情況也有三種。對方有禮貌恭敬地來迎接，並說將要實行他的主張，就去就職。禮貌雖未降低，但是他的主張卻不實行，就離去。其次，雖然沒有實行他的主張，還是表達出敬意，並很有禮貌地來迎接，就去就職。禮貌降低了，就離去。再其次，早晨沒有吃，傍晚也沒有吃，餓得都不能走出屋門了，國君聽說後，說：‘我往大說，不能實行他的學說，又不能聽從他的主張，叫他在我的國土上挨餓，我感到恥辱。’於是賙濟他，這也可以接受，免於死亡罷了。”
解讀
通過陳臻的發問，可知在春秋戰國時代，貴族把持政權的傳統做法已在逐步解除，一些士人可以做官了。但一個君子，道德高尚的人，並不是給官就做，特別是古代的君子，如孔子，都是去就有節。所以，陳臻向孟子請教這個問題。
孟子把士人的去就分為三種類型：一種是統治者以禮相待，說是能實行自己的主張就“就”，如果實際並不實行就“去”。孔子在魯國的去就就屬於這種類型。一種是雖然不想實行自己的主張，但很有禮貌地接待自己，也可以“就”，但禮貌一衰就要離去。孔子在衛靈公那裏就屬於這種類型。最後，在生死之際，為了活命，國君又表示出悔過之意，也可以接受救濟，但不到“饑餓不能出門戶”的地步，國君不承認錯誤，還是不能接受救濟的。
原文
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”
譯文
孟子說：“舜是從田野中興起來的，傅說是從築牆的工作中被提舉出來的，膠鬲是從魚鹽的工作中提舉出來的，管夷吾是從獄官的手裏被釋放而提舉出來的，孫叔敖是從海邊被提舉出來的，百裏奚是從市場上被提舉出來的。所以，天將要把重大的任務落到某人身上時，一定先要鍛煉他的心誌，勞累他的筋骨，饑餓他的腸胃，窮困他的身子，他的每一行為總是被弄得雜亂無章而不能如願。這樣，就可以激勵他的心誌，堅韌他的性情，增加他的能力。一個人，錯誤常常發生，然後才學會改正；心裏常常困惑，思慮常有所梗塞而不順，而後才有所創造；表現在臉色上、流露在語言中才被人了解。一個國家，國內沒有有法度的大臣和輔弼的賢能之士，國外沒有相與抗衡的鄰國和對外患的憂懼，經常容易被滅亡。這樣，就可以知道憂愁禍患足以使人生存，安逸快樂足以使人死亡的道理了。