在曆史的發展中，這樣的例子不勝枚舉。司馬遷因李陵事件遭受宮刑，他強忍著人生的屈辱，發憤著述，完成了被譽為“史家之絕唱，無韻之離騷”的著名曆史學著作《史記》，他在總結創作經曆的時候，列舉了曆史上因困境而崛起的那些著名的曆史人物的故事：文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋；屈原放逐，乃賦離騷，左丘失明，厥有圜語；孫子臏腳，兵法修列，不韋遷蜀，世傳呂覽……
即使我們不去饒舌，我們也可以看出，逆境對於人生的重要意義。
有這樣一個故事。在貧瘠的土裏有兩粒向日葵種子，有一天，它們出現了一次對話。其中一粒種子說，我們怎麼出去啊！土層那麼堅硬，又那麼多石頭。另外一粒說，隻要我們努力地向上挺身，拚命地向下紮根，那些石頭就會被我們頂開，我們就會長高的，如此鍛煉了自己的身體。先前的那粒種子垂頭喪氣搖了搖頭。
秋天的時候，那粒堅定的種子已經長成了茁壯的向日葵，迎著太陽露出開了笑臉，引來了路人的嘖嘖稱讚，而那顆氣餒的種子卻在石頭下麵變成了泥土。
如果從人的角度上去看，我們知道了生於憂患，死於安樂的觀念之後，還應當特別注意對於逆境的態度和認識，雖然“自古雄才多磨難，從來紈絝少偉男”，但並不是每一個人都能夠堅強地麵對挫折和困苦的，許多消極的人就是在艱難困苦的人生境況當中一步步沉淪下去的。
所以我們應該以平常心去主動地認識逆境和波折，而不是被動地去等著它們對自己的磨礪。
對於人生的認識是這樣，那麼對於政治發展觀，我們也要認識到國家在艱難困苦中，它成長生存的欲望會更強烈，唐太宗李世民所以能開創“貞觀之治”的鼎盛圖景，與他“安不忘危，治不忘亂。雖知今日無事，也須思其始終”的憂患意識不無關係。他常常提醒自己“不敢恃天下之安，每思危亡以自戒懼”。這是我們應該學習的。
古代吳越爭霸，勾踐臥薪嚐膽十載一舉吞吳的史跡讓我們一直津津樂道，問題是在和平環境中，我們更要防微杜漸，居安思危，不要重蹈吳王夫差的曆史覆轍，因為正像“由儉入奢易，由奢入儉難”的道理一樣，我們會在這樣一個太平盛世覺察潛在的危機，保持清醒的認識嗎？
智慧金言
“生於憂患，死於安樂”這句孟子留下來的古訓，讓我們警醒。它是對人生狀態具有哲理意味的深沉思考，也是對政治狀態的清醒認識。它既是我們人生的一個科學的規律，也是政治發展重要的經驗總結。憂患與安樂是我們的人生的兩個端點，代表著兩種重要的生活狀態，但是它給我們帶來的人生的結局卻是如此的迥異。
平常心可貴：守住平常心
孟子說：“尊重道德熱愛義理，就可以快快樂樂了。所以士人在貧窮時不會喪失道義，得誌時不會背離原則。貧窮時不喪失道義，所以士人能自得其樂；得誌時不背離原則，所以人民不會對他失去希望。古代賢德的人，得誌時，把恩惠施加給人民；不得誌時，就修養品德給世人作表率。貧窮時就搞好本身品德的修養，得誌時就幫助天下人民都走善道。”
大丈夫不論得不得誌，皆能恬然處之。孟子說：“窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得已焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”在不得誌的時候也不忘記義理，在得誌的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不受外界動搖的，隻要不做欠缺仁德、違反禮義的事，則縱使有什麼突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫醜問他：“倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麼稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？”孟子回答：“是的，我四十歲以後不動心了。”
那麼，孟子是如何達到這種平常的境界的呢？他列舉了兩個方法，即“我知言”與“我善養吾浩然之氣”。
所謂“我知言”是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《孟子》中講，“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對方心裏有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了，因此便能保持自己平常的心態，不被那些事所左右。