原文
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
譯文
孟子說：“充分擴展你的善良的本心，就可以知道人之所以為人的本性是什麼。你知道了人的本性是什麼，就可以知道萬物的本原天道是什麼了。怎樣才能‘知天’？不必外求。保持人固有的本心，涵養人的善良的本性，這就是遵循天道了。短命也好，長壽也好，都不三心二意，隻是修養身心，等待天命，這就是安身立命的方法。”
解讀
本章是孟子內聖學的綱領，篇幅雖短，但含義豐富深遠，必須多費一些文字才能講解明白。為了讓讀者便於掌握重點，分三部分談。
一、盡心知性知天
心是人的主宰，人與其他動物不同，就是因為人有一顆與其他動物不同的本心。本心是與生俱來的。再往細點看，人有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心（見《公孫醜章句上》第六章）。這些“心”，成為仁義禮智的發端，即仁義禮智等道德品格是本心所自發。仁義禮智是人與其他動物不同之“性”。所以，孟子說：“盡其心者，知其性也。”就是說，人一旦盡心，就可以知其本性。他知道，他是以仁義禮智為其本性的。即他所知的是仁義禮智的道德之性，而不是生理本能之性。而人的生理本能之性，從價值上看起來，是與禽獸之性沒什麼兩樣的。而仁義禮智之性卻是人所獨有的。由此，可見人生的意義與價值。盡心知性為什麼能“知天”呢？人若有對道德及宗教的超越向往，就可以有立體的生命，而不致如世俗中人那樣，隻有浮淺的平麵的生命。所謂立體的生命，就是能時刻向上求超越，能時刻不安不忍，擺脫日常的對物欲的追求，而不顧利害得失，順理從德而行。如果你真正達到這種境界，你就會領悟到自己是個真正的人，而感到前所未有的滿足，就是拿世間的一切榮華富貴來交換你此刻內心的滿足，你也必會不肯。
同時，在人的盡心活動中，會感到盡心（盡仁義禮智之心）的活動是沒有止境的。不管人的生命及力量如何有限，隻要他一旦擴充其善良的本心，就會把宇宙存在的一切都看得可親可愛，體物不遺，領悟天地育萬物之仁，證知天之所以為天的意義是什麼。假如你離開了盡心活動，隻以理智來猜測天道，那你就會以為天道隻是一套機械化的自然法則，而無意義無目的。
盡心能知性知天，實際上知性知天也就是知本心。在這裏，心、性、天的內容實質上是一樣的，三者之間沒有距離，性與天道是在本心之呈現中呈現的。
最後要提出的是：此心之盡，是人自己自發去盡的，不依賴於外在的力量。但這並不是否認天道的存在，而是說天道是在人去盡心時，去實踐道德。時，才呈現出來。這就是孔子所說的“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛靈公》第二十九章）。在這方麵，人是自由的。人不盡本心則已，一盡，則天道就在其中。至於盡不盡，是由他自己決定的，他不肯盡，天道也莫奈他何。
二、存心養性事天
盡心就能知性知天，但我們現實的“心”不是那麼容易“盡”的。人有善心，也有私欲。善心受私欲蒙蔽，就不能自由去擴展，去做好事，甚至會失其本心，戕害其善性。這樣就需要有後天的修養功夫來保持此心，然後去擴展。這功夫，孟子叫做“存心養性”。所謂存心，就是讓本心存於體內，而不讓它放失。“存心”的辦法，消極的是節製私欲，積極的是念念警覺，時時檢查自己。
養性，即涵養本身之善性，而不加戕害。養性的功夫，也隻能在心上做，在心上做功夫，就可在性上得收獲。“養性”的辦法，即是不做違背本心（良心）的事，時時去做善事。日久，就能心地光明正大，而有浩然之氣。做到這點，本心就可返回來潤澤其性，此即是養。反之，如果一個人常做違背良心的事，日久天長，其本性就會漸漸被斷喪，最後喪盡天良而與禽獸無異了。
人在存心養性時，能自覺其有私欲的存在，有不能循天理順本心以行的危險，於是就戒慎恐懼，希望能存其心而不喪失，養其性而不加戕害。此時，心與性、天是有距離的，本心外有私欲蒙著。但能夠自覺，覺天道嚴嚴在上，自己要小心翼翼地奉循之，如子之事父，臣之事君，不敢稍有違背。這不是迷信，是自然之理，是人時刻向上求超越必有的追求。說到底，人不過是天地間一精靈而已，沒有天地哪裏有人？人循天事天是正道。
有了存養的功夫，然後本心才可以時刻呈現而無私欲的夾雜。故存心養性事天，可以說是使盡心知性知天成為可能的功夫，有了前者的功夫，後者才能真實呈現。所以，二者可以說是一事的兩麵。
三、夭壽不貳，修身以俟之，所以立命
盡心知性與存心養性，純粹是反求諸己的事，而無待於外，亦即可不顧客觀世界如何，隻要能盡其在我就行了。但一個現實存在的人，既然生於這個世界，就不能不和外於自己的自然和人事相接觸，接觸後就會產生種種境況，如生、死、吉、凶、貧、富、得、失等等，這些都是偶然而無定準的。人是不能自做主宰而有待於外的。於是，人就會感到有種種限製，雖竭盡努力也感到無可奈何，這就是所謂的“命”了。
怎樣認識“命”？人與人之間精神境界的差別，由此可見：一種是遇到一些曲折，不管來自人事或自然，就認“命”了，不肯努力去改變這個“命”。而儒家的態度是如《易傳》所說的“窮理盡性以至於命”，即盡了自己的全部力量，已經“窮理盡性”還感到無能為力時，方是至於“命”的境地。在儒家的眼裏，命是在自己做出一切積極的努力後見的，而不是消極的不做出任何努力就任由命運安排的。由此，可見儒家對“命”的積極與嚴肅的態度，這才是儒家的精神所在。