儒家既然這樣認“命”，所以無論在任何情況下，都要本著與生俱來的本心善性來行事。至於命運究竟如何，是我所不能知的。既是我所不能知的，我就把它放在一旁，行我所當行的事，絕不因命運不好而影響我對天道的信仰，影響我遵道而行的心。命運的限製隻能限製客觀事功的成敗，限製不了人的主觀成德的努力。這樣，命運越是惡劣，就越顯出人的精神的可貴。甚至明知這樣做會給自己帶來不幸，以至喪命，人仍然會如此做。這時人的眼裏隻有義不義（應該不應該），而絕不管利不利。這樣，人的命運如果是順的，就兼善天下；如果是逆的，就獨善其身。要求上進的人都深信，自己若能奮勉修德，必能加速理想日子的到來。即使人的生命有限，不能親見理想世界的實現，他也會相信：自己現在的奮勉修德，可以影響到未來的世人，使他們繼續努力，那時理想的世界終究是會實現的。這就是所謂的“修身以俟之”，也就是俗語所說的“盡人事以聽天命”。
知道有“命”，但不受其限製，把它放在一邊，自己奮勉修德，在修德中等待理想世界的來臨。這種積極的態度，才是安身立命的正確方法。
原文
孟子曰：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
譯文
孟子說：“無一不是命運，如順理而行，所接受的就是正命；所以懂得命運的人，不站在高而危險的牆壁之下。盡力行道而死的人，所受的是正命；犯罪而死的人，所受的不是正命。”
解讀
“命”這個概念是儒家行道的一個最重要的概念。這不是“宿命論”，不是個消極的觀念，而是個積極的觀念。在《論語》的最後一章，孔子說：“不知命，無以為君子也。”一個人離不開“命”的限製，一個人的生死、壽夭、吉凶、禍福、貧富、貴賤、得失等等，都離不開“命”。但命有正命、非正命之分。你經過艱苦奮鬥而致富是正命，投機倒把而致富是非正命。真正的憑工作成績而晉升是正命，靠賄賂和拉關係晉升就是非正命。生死也是一樣，順理而行，盡其道而死者，不管是老死、病死或被殺都是正命；本可避免但未能避免的死，如因牆倒砸死或因犯罪被殺，都是非正命。
上一章孟子教育人要盡心知性知天，這一章回到現實教人知命，就是教人“順理而行，盡其道而死”。正確地對待命運的態度是“盡人事以聽天命”。要存心養性，“修身以俟之，所以立命”。
原文
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”
譯文
孟子說：“有些東西，要追求，就一定能得到；要放棄，則一定會失掉。這是有益於得到的追求，因為所追求的東西存在於我本身之內。追求那東西須據一定方式，能否得到須聽從命運，這是無益於得到的追求，因為所追求的東西存在於我本身之外。”
解讀
上一章說“莫非命也”，這是從結果說。人的生死、壽夭、吉凶、禍福、貧富、貴賤、得失等等，都離不開“命”的限製。但孟子反對“坐以待命”，而主張去追求。可是人的一生究競要追求什麼呢？追求就能得到嗎？本章就回答這個問題。
“求則得之，舍則失之”，就是說你要追求，就一定能得到，若要放棄，不去追求，就一定會失掉。這是人自己可以決定的，而這求對於得，是有必然的效果的。求什麼會是這樣呢？求仁義禮智。仁義禮智本是我所固有的，一個人想去追求仁義禮智，進行道德實踐時，其本心就已在起作用了。他所追求的就是本心自己，而仁義禮智就在其中。這就是“求在我者也”，可以說是本心自求其自己。本心的自求，也就是逆覺其自己，“捫心自問”，這是一種震動，是一種要擺脫私欲障蔽的震動。
“求在外者”是指富貴利達。富貴利達，並不是我所固有的。去求富貴利達雖然也有正當的途徑，但得之卻有命，即不是一定可以得到。外在的環境，自己的際遇，並不是人自己可以主宰控製的。所以富貴利達也可求，但未必一求就能得到。
求仁義，是一定可以得到的；而求富貴，就不一定可以得到。求仁義，完善自己人格，是可以自己做主宰的，任何外在的東西，不論是如何大的壓力，都不能阻擋人的踐德行仁。外在的權威隻可以殺人的生命，但不能使人不成仁。許多英雄烈士，給我們做出了榜樣。至於富貴利達的得與不得，是不能由人自己做主的。人追求富貴，但求之不得，也無損於人的人格價值。但隻求富貴而背棄了仁義，那就和禽獸差不多了。此中的差別是很大的。
總之，在第一章已經說過，命運的限製隻能限製客觀事功的成敗，限製不了人的主觀成德的努力。
原文