孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
譯文
孟子說：“萬物之理在我性分之內都具備了。反躬自問，自己是忠誠踏實的，就是最大的快樂。不懈地以推己及人的恕道做去，達到仁德之路，沒有比這再近的了。”
解讀
每一事物，都有其存在之理，正像《詩經·大雅·羆民》所說：“天生羆民，有物有則。”儒家認為，這個“理”是道德之理，這個道德之理貫串萬物。道德之理的核心是“仁”，“仁”就貫串萬物。天的生育萬物，地的厚德載物，無不體現了仁，而仁是人的性分所本有的。所以，孟子說：“萬物皆備於我。”也就是說一切理都是我所有的。既然一切理都是我所固有的，那麼當我麵對種種存在的事物時，都能以理應之。如麵對父母時，我就會孝順他們；麵對哥哥，我就會敬順他。無論我麵對的是什麼，我都會以理應對。
反身而誠，就反躬自問，知道自己是真實地依理而行，感到與萬物一體、與天道合一時，當然會產生莫大的快樂。這種快樂，並不是感性欲望得到滿足那樣快樂，這種快樂是精神性的“大樂”。
強恕而行，是求能實踐仁的功夫。實踐仁有許多途徑，如“克己複禮”，如“己欲立而立人，己欲達而達人”，都是。孟子在這裏認為，求仁最近之路是“強恕而行”，即推己及人，己所不欲勿施於人。雖然不如“己欲立而立人，己欲達而達人”，不如“克己複禮”，但遇事先想到別人，不以自己為中心，的確是一條求仁的捷徑。
原文
孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”
譯文
孟子說：“如此去做了，卻不明白其究竟；習以為常了，卻不考察那是為什麼；一輩子都這麼走了，卻不知道那是一條什麼路，這樣的人是很多的。”
解讀
多數人就這樣糊糊塗塗過一輩子，古人如此，今人也有許多是這樣活著。孟子的意思是，人們做事要明其究竟，習以為常的事情也要弄清楚為什麼；更重要的是明白自己走的是一條什麼路，是正確的路，還是錯誤的路。
另一種解釋是：人皆有仁義之心，在日常生活中也走仁義之道，但不自覺，甚至一輩子也不知道自己走的是“道”。
原文
孟子曰：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”
譯文
孟子說：“人不可以無羞恥之心，把無恥辱之心看做最大恥辱的人，是不會有羞恥之事了。”
解讀
人活一口氣，從積極方麵說要“立誌”，從消極方麵說要“知恥”。學習、工作落後了，要知恥；做了不符合良心、違背仁義的事了，要知恥；自己、集體、國家受到侮辱了，要知恥。知恥和立誌同樣可以給人以上進的力量，甚至讓你犧牲性命也在所不惜。可是，社會上有些人競不知道什麼是羞恥，明裏暗裏幹著損害他人、集體和國家利益的勾當，竟然心安理得。這種人，良心已經喪失殆盡。一般人是有羞恥之心的。一個人如果能把無羞恥之心看做是人生的最大恥辱，則知過必改，受辱必雪，就不會有受辱之事了。那些名人、烈士就給我們做出了榜樣。
這一章文字別扭，大概是由於古人原有此做法，故意把句子弄得別扭些，以引起讀者注意。雖然在理解上困難一些，但結果卻會使讀者對它產生更為深刻而不易忘記的印象。
原文
孟子曰：“恥之於人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”
譯文
孟子說：“羞恥之心對於人關係重大，幹機謀巧詐事情的人，是用不著羞恥的。不以趕不上別人為羞恥，怎麼能趕上別人呢？”
解讀
本章接著上一章說“恥”。羞恥之心，是人所固有（見《公孫醜章句上》第六章），如能保有就可成為君子，如果喪失就無異於禽獸，所以羞恥之心對於人關係重大。
機謀巧詐之人，他們所幹的事，人們深以為恥，而他們卻自以為得計，所以他們是不知羞恥。一個人如果不以不如人為可恥，甘心落後，就怎麼也不會趕上別人的。羞恥之心，必須化為行動，如果隻在心裏知恥，怎麼能擺脫自己當前的受辱與無能的境地？
原文
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢。古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”
譯文
孟子說：“古代賢明的君王喜歡別人的善言善行而忘掉自己的權勢。古代賢德的士人也何嚐不是這樣？他們以自己的善言善行為樂而忘掉別人的權勢。所以王公大人不對他表示恭敬，把該有的禮節都做到了，就不能多次地和他相見。相見的次數尚且不能夠多，何況要他作為臣下呢？”
解讀
孟子所說的明君賢士是自己的理想吧？在專製獨裁的社會裏，這樣的明君不可能有。至於“士”這一階層是依附於權勢的，能始終保持清高而不慕權勢的賢士太少了。
原文
孟子謂宋勾踐曰：“子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”
曰：“何如斯可以囂囂矣？”