曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
譯文
孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的國君嗎？我告訴你遊說的態度。別人知道我，我也自得其樂；別人不知道我，我也自得其樂。”
宋勾踐說：“要怎樣才能夠自得其樂呢？”
孟子說：“尊尚仁德，喜愛正義，就可以自得其樂了。所以，士人窮困時不丟掉正義，得誌時不離開正義。窮困時不丟掉正義，所以自得其樂；得誌時不離開正義，所以百姓不致失望。古代的人，得誌，惠澤普施於百姓；不得誌，修養自身的品德，以此表現於世人。窮困則獨善其身，得誌則兼善天下。”
解讀
本章是孟子向與自己同道的宋勾踐介紹自己的一生經驗體會，看出孟子既有崇高理想，又有一身正氣。這樣的人，在戰國是吃不開的，不知宋勾踐聽後作何感想。宋勾踐不懂什麼是“囂囂”，我想他是不會同意孟子的意見的，因為他沒有孟子那樣的胸襟和抱負。
“窮則獨善其身，達則兼善天下”，兩千多年來，這句話一直被中國知識分子奉為治身名言、奮鬥理想。
原文
孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”
譯文
孟子說：“一定要等待文王出來之後才奮發的，是平凡的百姓。至於豪傑之士，縱使沒有文王也能奮發起來。”
解讀
一般人總有一種畏縮自衛的弱者心態，不敢率先去幹還沒有人幹過的事，因為這樣可以立於不受傷害的安全之地。但是，如果人人如此，社會將沒有生氣。
豪傑之士，在不具備條件時，能創造條件，這樣才能幹出一番事業。有勇往直前的自信，即使失敗了，也不氣餒，也能自安自信。
一般人和豪傑之士都是人，豪傑之士所以超乎常人，就是因為他能不受物欲蒙蔽，為自己之所當為。
原文
孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”
譯文
孟子說：“一個人用春秋時晉國韓、魏兩大家的財富來增強他，他也認為自己沒什麼了不起，這樣的人就遠遠超出一般人。”
解讀
這種人有超人的見識，誌在事業，不把自己拴在財富上，做財富的奴隸。這種人和前幾章所講的樂道忘勢的賢士，“窮則獨善其身，達則兼善天下”之士以及豪傑之士，都是人中的精英。
原文
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”
譯文
孟子說：“在為使百姓得到安逸的原則下來役使百姓，即使百姓勞苦，也不會怨恨。在想使百姓活卻難以活的原則下殺人，那入雖被殺了，也不會怨恨殺他的人。”
解讀
為政者心裏必須時時裝著百姓，這樣才能得到百姓的真心擁護。勞役、殺人是最容易受到怨恨的兩件事，但你“盡心”了，出發點是為了百姓，為了受刑之人，他們也有良知，怎麼會怨恨你呢？
儒家的民本思想，通過孟子這兩句話，看得很清楚。可是當時各國統治者卻是在為維護自己的權勢而殘酷地奴役百姓，殺害百姓。孟子的良言他們是聽不進去的。
原文
孟子曰：“霸者之民歡虞如也。王者之民嗥嗥如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”
譯文
孟子說：“功業顯著的霸主國家的百姓歡喜快樂。王者國家的百姓心情開闊舒暢。百姓被殺了也不怨恨，得到好處也不認為這是誰的功德。每天都向好的方麵發展，也不知道誰使他如此。聖人經過之處，人們受到感化，留下來的作用更神秘莫測，他的活動上下與天地一致，難道這隻是小小的補益嗎？”
解讀
孟子言治道，首重王霸之分。本章開始以王霸對比，顯示王者的上應天時，下順民心。而霸者憑武力雖能取得一時的勝利，本國百姓也會得到些好處，但由於他違道幹譽，所以必不能長久，最終定會給人民帶來災難。學習本章要參看《公孫醜章句上》第三章原文及其“說解”。
原文
孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也。善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”
譯文
孟子說：“仁德的言語，不如行仁而獲得的聲譽更深入人心，良好的政治，不如良好的教育更能得到人民的擁戴。良好的政治，百姓怕它；良好的教育，百姓愛它。良好的政治，得到百姓的財富；良好的教育，得到百姓的擁戴。”
解讀
仁德的言語出自仁心，但它不如行仁德確實造福於人民。所以，因此而獲得行仁的聲譽，更能深入人心。有行仁的事功可見，才能獲得聲譽，而行仁見諸事功又可分兩個層次：一是善政，一是善教。同樣是善，而百姓的感受不同。孔子說過：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格（改過）。”由此可以看出，善政不如善教。因為善政僅有“民畏之”的效果，“民免而無恥”；而善教可得“民愛之”的歸心，“有恥且格”。善政“得民財”，可以富國強兵；但無論如何也不如善教“得民心”，因為“得民心”可以無敵於天下。