原文
孟子說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”
譯文
孟子說：“人不需要學習就能的，是良能；不需要思考就知道的，是良知。兩三歲的小孩沒有不愛他父母的，等到他長大，沒有不知道恭敬兄長的。熱愛父母是仁，恭敬兄長是義。人生在世要做一個仁人君子，沒有別的路，隻要把仁義擴充到天下就是了。”
解讀
不學而能是良能，不慮而知是良知，都是人生來本心所有的，不是後天學來的。所以，良知良能不是知識的，而是道德的。孟子舉孩提之童為兩三歲的幼童，尚未進入學習思慮階段，但沒有不知道愛自己父母的。他的“愛父母”，是先天的智能，而不是後天的教養。等到漸漸長大，也沒有不知道敬愛自己兄長的，這也用不著大人的教育。所以，這裏的“及其長”，不要誤認為其中有一個教育過程。人生每一階段都有每一階段的問題。兩三歲幼童的人際關係，主要是父母，所以良知良能隻能在“愛其親”中呈現。漸漸長大之後，人際關係多了一重與兄長的相處，所以良知良能在“敬其兄”中呈現（當然獨生子女無兄長者，敬愛兄長的良知良能雖本來具有，但不能呈現了）。
接著，孟子又指出：親其親是本心四端之仁的表現，敬其兄是本心四端之義的表現。既是本心，就是人人本有的，與“孩提之童”或“及其長也”的不同成長階段沒有什麼關係。
人生在世，要做一個仁人君子，做一個大丈夫，沒有別的路，隻要把本心之仁與本心之義的良知良能擴充到天下就行了。理想政治的可能根源，就在道德本心的良知良能。就個人生命說，是道德本有；就天下國家說，是道德擴充——這就是所謂“達之天下”。
原文
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”
譯文
孟子說：“舜住在深山的時候，在家隻有木頭和石塊做伴，出外與鹿和豬打交道，跟深山中的山野之人不同的地方極少。等到他聽到一句好話，看到一件好事，就像江河決口的盛大的水勢一樣，全力以赴去實踐，沒有什麼東西能阻擋得住。”
解讀
前一章說人人皆有良知良能，這在孩提階段就表現出來了。但等長大之後，人的成就卻因人而異，有的人平平常常過一生，有的人卻能幹出一番驚天動地的事業。同樣是人，為什麼會有這麼大的不同呢？孟子在本章以舜為例，告訴我們其中的原因。舜之所以成為舜，在於其良知良能的自覺和自覺後的實踐精神。
當舜早年住在深山裏的時候，所過的也是和山野人一樣的生活。後來他所以能夠成為天子，就是因為他“聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦”。首先，他據良知能區別是非善惡，這是良知良能的自覺；其次，他有強烈的發自本心的向善力量。良知良能，野人也有，隻是沒有自覺罷了。
原文
孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”
譯文
孟子說：“不幹那我所不願幹的事，不要那我所不想要的東西，這麼做人就行了。”
解讀
我們每天的所作所為，似乎都是出於自願，但有時想起來，又感到不滿意。這個不滿意有兩種情況：一種是就貪婪的人來說，感到不足，嫌自己所得的太少；一種是就有良知的人來說，感到慚愧，因為自己所做的不是自己真正願意做的，得到的不是自己真正想要的東西。抑人以揚己，損人以利己，是自己真正願意的嗎？虛名虛位虛榮是自己真正想要的嗎？由知錯而感到慚愧，由慚愧而決心改過（這個決心不好下），讓自己以後不再做那違背自己意願的事，不再追求那讓良心不安的東西。實質上，這就是誠實，也就是求其放心（放失的本心）。“學問之道無他，求其放心而已矣。”（《告子章句上》第十一章）換句話說，修養之道無他，順其良心的真正意願去行，而“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣”。
原文
孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”
譯文
孟子說：“人之所以有德行、智慧、技術、才能，總是由於他有災患。孤立之臣，庶孽之子，他們懷著一顆不安之心度日，考慮禍害也深，所以通達事理。”
解讀
順利的環境，使人無憂無慮，養尊處優，容易安於現狀，不求上進；反之，環境惡劣，會督促人努力，特別是在被逼到絕境，會使你警覺，認清危險，去作生死存亡的奮鬥。
孟子舉孤臣孽子為例，正因為他們處境危殆，常在無保障的情況之中，所以有人會覺悟到一切外在的事物都是不可靠的，唯一可靠的隻有自己，從而激發起他們自信自主的力量來。所以孟子說：“人之有德慧術知者，恒存乎痰疾。”其中包括了心靈力量（如自信自主）和事實技能兩方麵，二者之中又自然以心靈人格的力量為根本。不然，隻顧“術知”，委屈生活，雖可保命，但永遠不會有出頭之日。