原文
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。”
譯文
孟子說：“有侍奉君主的人，那是侍奉某一君主，就一味討他喜歡的人。有安定國家之臣，那是以安定國家作為自己最大快樂的人。有天民，那是他的道能行於天下時，然後就去實行的人。有聖人，那是端正了自己，天地萬物也就隨著端正了的人。”
解讀
本章說人品不同，大致分四等：一等是接近國君的人。其地位不可謂不高，但其抱負隻是想法討國君的歡心，他是為一個人活著。朱熹說這是“鄙夫之事，妾婦之道也”。第二等是以安社稷為悅的人。其境界是對國家的忠心雖超越了個人，但畢竟還限製在“國家”之內。當時各國分立，有的在為擴大自己侵略別人而戰，有的在為保衛自己而戰，談不上什麼正義，也談不上什麼高遠的理想。第三等是“天民”，超越了國家限製，有自己的理論，戰國時的諸子百家如墨家、道家、法家、名家、陰陽家、縱橫家等屬於“天民”。他們必須是自己的理論能行於天下時才肯出仕，否則，寧肯閑居一生也不後悔。他們雖有影響，但脫離群眾，其影響是很有限的。最後，人品最高的是聖人，他具有神化莫測的感召力量，他的崇高的品德化及天下，無人能比。
孟子對人品的分類，與世俗大相徑庭。人們往往對行“鄙夫之事，妾婦之道”者十分尊崇，而輕視有理想而惠及百姓的聖賢。
原文
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”
譯文
孟子說：“君子有三種樂趣，但是以德服天下並不算在內。父母都健在，兄弟也無災患，是第一種樂趣。抬頭無愧於天，低頭無愧於人，是第二種樂趣。得到天下的優秀人才而對他們進行教育，是第三種樂趣。君子有三種樂趣，但是以德服天下並不算在內。”
解讀
孟子說君子有三種樂趣，但在未列舉三種樂趣之前，先聲明“王天下”這樣的大樂卻不算在內。“王天下”在這裏其實可引申為一切外在的功業。這等於說，人生最真實的樂趣都是由內而生，而與外境無涉。
第一樂是發自親親之情，是樂的基礎。第二樂是“仰不愧於天，俯不怍於人”，這應該是一切樂的依據。俯仰均無愧，即使遇到再大的困難，也心安理得。“樂”不能局限於本身，要擴大自己，你可以救助貧困的人，你可以從事公益事業等等，但這些都不如“得天下英才而教育之”更樂。這不僅使國家社會有了新的希望，也使自己的思想有了新的生命力。
以上三種樂趣的共同特點是：（1）它們都是發自內心，發自良知，而不是外鑠而來。（2）這些樂趣並不難，人人可以得到。首先，父母親人誰都有（至少是都曾有過），善處親人之樂是人人可以享受得到的。其次，不愧不怍，是人人反求諸己就能有的。最後，育人不隻局限在學堂，教育後人並不是少數人的事。所以，上述這三樂實是人間的常道，是可與人人共享的普通之樂。
一切名利權位為什麼不是真正可樂的事呢？因為名利權位是外在的，並不是自己能控製的；而且，它們必須爭奪才能得到，自己有了，別人就沒有，因而是不能和別人共享的。這些都有違於良心，怎能算是樂趣呢？
儒學主張依良心而行，自有真實樂趣。有些人想躲進宗教尋找樂趣，擺脫痛苦，那隻是一種信仰罷了。
原文
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於麵，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”
譯文
孟子說：“擁有廣大的土地、眾多的人民，是君子所希望的，但是樂趣不在這兒。居於天下的中央，安定天下的百姓，君子以此為樂，但是本性不在這兒。君子的本性，即使他的理想通行於天下也不增加，即使窮困隱居也不減少，因為本分已經固定了的緣故。君子的本性，仁義禮智已根植在他的心中，而發出來的神色是純和溫潤，它表現於顏麵，顯現於脊背，以至於手足四肢。手足四肢不必等人發布命令，其所為無不中乎禮義。”
解讀
能獲得廣土眾民，當然是美事，因為可以實施自己的抱負，所以說“君子欲之”。但是，所樂並不在這兒，因為雖有廣土眾民，但還沒有把國家治理好，使百姓安居樂業。“中天下而立，定四海之民”，君子樂了，但其本性不在這兒。君子的本性並不在事功上，即使他的理想通行於天下，對本性的價值而言，並沒有增加絲毫；相反，若是君子一生都窮困潦倒，理想不能發揮，對本性的價值而言，也沒有減少絲毫。因為，性稟受於天，它的價值是早已具有了的，不會因世間事業的成敗得失而有所改變。