解讀
這一章是孟子說“性”與“命”二者關係很重要的一章，義理精切，含意深遠。
希望得到美味、美色、美聲、芳香、安逸是人的生理欲望之性，是人的天生欲求，但由於種種限製，不可能全都如願。小人活著就想方設法要使這些生理的欲望得到滿足，而君子則不把生命的自然之性作為本性，認為順生理欲求而奔波，並不是人生價值所在，人活著應有更高的追求。所以，他會安於所受的限製而不恣肆。顏淵“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，因而人們讚揚顏回“樂天知命”。
仁、義、禮、智義理之性以及天道，實現它們會受到種種限製，使人感到無可奈何，但君子不會因為其中有種種限製就放棄。一個有德之人，不論他父親是否對他慈愛，他一定以孝事父；不論對方對自己如何，也一定以禮待人。聖人知德行道，無盡無休，毫不停頓，不把限製推給命運而解脫自己。
朱熹在評此章時說：“愚聞之師曰：‘此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者（美味、美色、美聲、芳香、安逸）為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者（仁、義、禮、智及天道）為命，一有不至，則不複致力。故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。’張子所謂，君子養則付命於天，道則責成於己，其言約盡矣。”
原文
浩生不害問曰：“樂正子何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何謂善？何謂信？”
曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”
譯文
浩生不害問道：“樂正子是怎樣的人？”
孟子說：“是好人，信實之人。”
浩生不害說：“怎麼叫好？怎麼叫信實？”
孟子說：“值得人取法就叫做好，那些好的品質實際存在於他本身就叫做信實，本身充滿了好的品質就叫做美，充實而且光輝地表現出來就叫做大，把大化掉（和平常人一樣）就叫做聖；聖德到了不可知的境界就叫做神。樂正子是介於好和信實二者之中，美、大、聖、神四者之下。”
解讀
樂正子名克，是孟子的學生。《孟子》中有五章寫樂正子。《告子章句下》第十三章，孟子具體介紹了樂正子的“善”和“信”。本章是孟子通過樂正子談什麼是善、信、美、大、聖、神。他把人的進德分成六個階段，這六個階段先是自外而內（善——信）；然後自內而外（美——大）；再次自外而無（大——聖），以至不可知（神）。一個人的修養能到自外而內，像樂正子這樣，已經是難能可貴了。但如能繼續前進，能夠力行其善以至於實實在在充滿其身，則美在其中，而無待於外。美在其中者，如顏回，如曾子，一言一行皆可為外界取法，以至影響百世，可以說是“大”。“大而能化，使其大者泯然無複可見之跡”，如孔子，“不思不勉，從容中道”，可以說是“聖”了。聖人是至人，是人修養的極點。如果聖人做到人所不能知，就“神”了。
原文
孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”
譯文
孟子說：“逃離墨子一派的，一定歸於楊朱這一派；逃離楊朱這一派的，一定回到儒家來。既回來，就接受他算了。今天與楊、墨兩家相辯論的人，好像追趕逃走的豬一樣，已經送回豬圈裏了，還要把它的腳捆住。”
解讀
戰國時百家爭鳴，這期間，各派人士由於認識的轉變，難免有由這一派轉入另一派的現象。據說，孔子的學生開始就有許多轉入其他派然後又回來的。戰國時代，這種現象也經常發生。應該怎樣對待這些回到儒家的人呢？孟子主張“歸，斯受之而已矣”，即不追究既往，歡迎他的歸來。但當時有些儒者，與楊、墨經常辯論，對他們的信徒也成見很深，有人來歸，則另眼相看，怕他們再“叛變”。在這裏，孟子批評了這種狹隘不能容人的思想作風。儒家對楊、墨的理論，批判十分嚴格，寸步不讓，但對那些能認識到楊、墨的錯誤回到儒家來的人是寬容的。結果，信仰楊、墨的人越來越少，而信仰儒家的人日漸增多。
原文
孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”
譯文
孟子說：“有征收布帛的賦稅，有征收穀米的賦稅，有征發人力的賦稅。君子於三者之中，用其中一種，其餘兩種暫時不用。如果同時用其中兩種，百姓就會有餓死的人。三種都用，父子就要離散了。”
解讀
古時粟米之征是國家主要的財政來源，孟子主張在征收粟米的時候，不要再加其他的稅收。在秋天“粟米之征”結束後，到了冬天可以有力役之征，這就是所謂的“使民以時”（《論語·學而》第五章）。“布縷之征”一般在夏季。總之，要“用其一，緩其二”。如果同時“用其三”，家庭將要破碎，父子將要離散，就會“國將不國”了。
在上者應該牢記“民為邦本”，取之無度，則其國危矣。