孟子說：“炒肉末是大家都喜歡吃的，羊棗是個別人喜歡吃的。就像父母之名應該避諱，而姓卻不避諱，因為姓是大家相同的，名卻是他獨自一個人的。”
解讀
公孫醜認為，曾子不吃羊棗，是因為羊棗不如炒肉末好吃。所以，曾子的不吃羊棗，並不表明曾子的孝心。孟子糾正了公孫醜的看法，認為曾子就因為他父親曾晳愛吃羊棗，所以自己才不忍心吃，這就足以表明他的孝心。至於吃炒肉末、吃烤鴨、吃燉魚等好吃的東西並不說明什麼問題，因為大家都吃。
原文
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其誌嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嚶嚶也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。’‘行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰，‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
譯文
萬章問道：“孔子在陳國，說：‘何不回去呢？我那些學生們誌大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國，為什麼思念魯國這些狂放之人？”
孟子說：“孔子說過：‘得不到言行都合乎中庸精神的人與之相交，那一定要同狂放之人和狷介之士相交往了！狂放之人有進取精神，狷介之士絕不肯做壞事。’孔子難道不想中行之士嗎？不能一定得到，所以隻想次一等的了。”
“請問，怎樣的人才能叫狂放之人？”
孟子說：“像琴張、曾皙、牧皮這類人就是孔子所說的狂放之人。”
“為什麼說他們狂呢？”
孟子說：“他們誌大而話也大。嘴裏總是說：‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻與他們說的話不相吻合。這種狂放之人又不可以得到，就想和不屑於同不幹不淨的人來往的人交朋友，這就是狷介之士。這又是次一等的。孔子說：‘從我家門口經過卻不進我家，而我卻不感到遺憾的，那隻有好好先生了。好好先生，是賊害道德的人。’”
萬章問：“什麼樣人就可以叫他做好好先生呢？”
孟子說：“好好先生反對狂放的人說：‘為什麼這樣誌大言大呢？說話不考慮能否做到，做事也不考慮自己說過什麼，一張嘴就說：古人呀！古人呀！’又反對狷介之士說：‘又為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，隻要過得去就行了。’不露自己的真意，四方討好的人就是好好先生。”
萬章說：“全鄉都稱讚他是老好人，他也到處都表現為一個老好人，孔子卻認為他是賊害道德的人，為什麼呢？”