孟子說：“這種人，要指摘他卻又舉不出什麼錯誤來，責難他卻也無可責難，他隻是混同於流俗，苟合於汙世，平時好像是忠誠老實，做起事來也好像方正清廉，大家都喜歡他，自己也以為正確，但是與堯、舜之道完全違背，所以說他是‘賊害道德的人’。孔子說：‘厭惡那種外貌相似而內容全非的東西：厭惡狗尾草，怕它把禾苗搞亂了；厭惡花言巧語，怕把義搞亂了；厭惡誇誇其談，怕把信實搞亂了；厭惡鄭國樂曲，怕把雅樂搞亂了；厭惡紫色，怕把大紅色搞亂了；厭惡好好先生，怕把道德搞亂了。’君子隻要回到經常正道就可以了。經常正道不被歪曲，老百姓就會興奮積極；老百姓興奮積極，就沒有邪惡了。”
解讀
本章孟子借著萬章的提問，對孔子說的“鄉原，德之賊也”這句話作了細致的分析與解釋。鄉原這種人，從表麵上看不出什麼毛病，但他們無是無非，心裏缺乏真實，言行不是發自本人的真性情。狂狷之士雖各趨一偏，但他們內裏真實，狂者有理想，敢於進取；狷者有操守，不與不潔之人同流合汙。這兩種人經過教育，可以成為“中行之士。”
據說印度泰戈爾來中國之後，聽了梁漱溟先生對“鄉原”的解釋，才恍然大悟。他說：“我長這麼大，也沒聽說過儒家的這樣的道理，現在聽了梁先生的話，心裏才明白。”他也誤認為表麵老實厚道就算有道德（見《梁漱溟全集》第二卷《朝話》）。
齊國的晏嬰驅逐幕僚高糾，是春秋時期一件有名的事。高糾是齊國的一位名士，連齊景公都想見他。他在晏嬰手下做了三年幕僚，兩人關係十分密切，但還是被辭退了。人們不太理解，晏嬰解釋說：“我就好像一塊彎彎曲曲的木頭，必須用墨鬥來彈，用斧頭來砍，用刨子來刨，隻有這樣，才能成為一件有用的器具。而高糾呢，對我隻會說好話，所以我把他辭退了。”看來高糾是一個典型的“鄉原”。
本章師徒談到了《論語》中的三章，像是孟子給弟子們講《論語》後的討論記錄。
原文
孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶，則見而知之，若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲。若伊尹，萊朱，則見而知之，若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也；近聖人之居若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”
譯文
孟子說：“由堯、舜到商湯王，經曆了五百多年。像禹、皋陶那些人，是親眼看見堯、舜之道而知道的，像商湯王，是聽人說才知道的。由商湯王到周文王，經曆了五百多年。像伊尹、萊朱那些人，是親眼看見湯王的興起和政績而知道的，像文王，是聽人說才知道的。由文王到孔子，經曆了五百多年。像太公望、散宜生那些人，是親眼看見文王的興起和政績而知道的；像孔子，是聽人說才知道的。由孔子一直到今天，經曆了一百多年，離聖人的年代其實並不遠；離聖人的家鄉又如此之近，倘若沒有親見或沒有聞知的人，那聖人之道就沒有人繼承了。”
解讀
本章是《孟子》全書的最後一章，也可以說是全書的總結。台灣淡江大學的王邦雄教授對本章作了精深通透的說解，謹錄在下麵，作為《孟子說解》的結語：
此章孟子不僅更清晰的表白了“承三聖”的心胸懷抱，且再往上推極於堯、舜，道統觀由是漸告形成。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的聖王之道，乃成為中國曆史上一脈相傳的文化傳統。
孟子推尊堯、舜、禹的禪讓，肯定了湯、武的革命，證成文王以百裏的王道，以承接禹、周公、孔子三聖的使命自許，並自謂所願在學孔子等，整部《孟子》的大用心，就在詮釋並貫串這一聖王之道的傳統。