聖人般虛淡的心境
《莊子》中曾提到過一個女人，她在與南伯子葵地交談的時候講了這樣一段話：“你知道卜梁倚嗎？他有聖人般明敏的才氣，卻沒有聖人般虛淡的心境。而我呢，我有聖人般虛淡的心境，卻沒有聖人那種明敏的才氣。我本想如果用虛淡的心境去教導他，沒準他果真能成為聖人。然而，結果卻不是這樣。雖然把聖人虛淡的心境傳告給具有聖人才氣的人看起來更容易些，但我還是選擇持守著告訴他，結果，他三天之後便能遺忘天下。看到他已經可以遺忘天下，我又凝寂持守，結果，他七天之後就能遺忘萬物。看到他已經遺忘外物，我又凝寂持守，結果他九天之後便能遺忘自己的存在。等到他遺忘了自己的存在，他的心境便能如朝陽一般清新明澈。當心境如朝陽般清新明澈，他就能夠感受那絕無所待的道了。當他感受了道，就能超越古今的時限。當他超越古今的時限可以在曆史中穿梭，那麼便進入無所謂生、無所謂死的境界。一個人生活在世界上，當你摒除了生也就沒有了死，因為沒有了死的對比，那時候的生也就不存在了。”
莊子認為，一個可以學道的人，必須有“聖人般虛淡的心境”，否則，這個人隻能在世間隨波逐流，跟隨著眾人行走於聲色名利之中，永遠沒有醒悟的那一天。一個人，隻有學會了修養自己的心靈，才能保持內心的寧靜與和諧，才有可能像莊子一樣，達生而逍遙。
心靈的淡泊，能與宇宙時空中無窮無盡的能量連接在一起，潛移默化地使人的靈魂升華，會把一切美好的東西變得永遠充滿神秘色彩。為了放淡自己的各種欲望，我習慣在孤燈夜靜的書案前，頭靠著鬆軟的椅背，輕輕地合上疲憊的眼睛，閉目養神，忘記自己，忘記世上困擾人的一切。在寧靜中，我的生命變得猶如滿天的輕風細雨那樣悠長、清澈、溫和，緩緩地逍遙於宇宙時空之中……
一個人要想消除心靈的煩惱，淡泊是必不可少的。如果珍愛生命，就必須修身養性。人總有一天會走到生命的終點，金錢散盡，一切都如過眼雲煙，隻有精神長存世間，所以人生的追求應該是一種境界。
在紛紛擾擾的世界上，心靈當似不動的高山，安貧樂道；不能像水中的雜草，隨波逐流。居住在鬧市，在嘈雜的環境之中，不必關閉門窗，任它潮起潮落，風來浪湧，我自悠然如局外之人，沒有什麼能改變心中的寧靜。身在紅塵中，而心早已出世，在白雲之上。
側耳傾聽蟬鳴聲
默雷禪師有個叫東陽的小徒弟。
這位小徒弟看到他的師兄們，每天早晚都分別到大師的房中請求參禪開示，師父給他們公案，用來拴住心猿意馬，於是他也請求師父指點。
“等等吧，你的年紀太小了。”但東陽堅持要參禪，大師也就同意了。
到了晚上參禪的時候，東陽恭恭敬敬地磕了三個頭，然後在師父的旁邊坐下。
“你可以聽到兩隻手掌相擊的聲音，”默雷微微含笑地說道，“現在，你去聽一隻手的聲音。”
東陽鞠了一躬，返回寢室後，專心致誌地用心參究這個公案。
一陣輕妙的音樂從窗口飄入。“啊，有了，”他叫道，“我會了！”
第二天早晨，當他的老師要他舉示隻手之聲時，他便演奏了藝伎的那種音樂。
“不是，不是，”默雷說道，“那並不是隻手之聲。隻手之聲你根本就沒有聽到。”
東陽心想，那種音樂也許會打岔。因此，他就把住處搬到了一個僻靜的地方。
這裏萬籟俱寂，什麼也聽不見。“什麼是隻手之聲呢？”思量之間，他忽然聽到了滴水的聲音。“我終於明白什麼是隻手之聲了。”東陽在心裏說道。
於是他再度來到師父的麵前，模擬了滴水之聲。
“那是滴水之聲，不是隻手之聲。再參！”
東陽繼續打坐，諦聽隻手之聲，毫無所得。
他聽到風的鳴聲，也被否定了；他又聽到貓頭鷹的叫聲，但也被駁回了。
隻手之聲也不是蟬鳴聲、葉落聲……
東陽往默雷那裏一連跑了十多次，每次各以一種不同的聲音提出應對，但都未獲認可。到底什麼是隻手之聲呢？他想了近一年的工夫，始終找不出答案。
最後，東陽終於進入了真正的禪定而超越了一切聲音。他後來談自己的體會說：“我再也不東想西想了，因此，我終於達到了無聲之聲的境地。”
東陽已經“聽”到隻手之聲了。
一個人本身就是一個謎，人最不了解、最不明白的，恰恰是人本身。
我們活著畢竟要關照好自己，生命是我們從造化接受的恩賜，我們有願望也有責任去善待這項恩賜。珍視我們的心靈，醒悟自覺，嚐試著與自己的心靈對話，將整個心靈融入自然中，傾聽自然的聲音，用自然的營養滋潤我們的思想和靈魂，使我們自由的心靈飛翔在宇宙深處。
本來無一物，何處惹塵埃
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃？
上麵這首偈是六祖慧能所作。據說，五祖弘忍退位時，想從眾弟子中找一個有才能的人來做接班人。於是，他就把眾弟子招來，對他們說：“你們聽了我這麼長時間的弘法布道，也不知道你們悟了沒有。諸位各作一首偈子呈來，讓我看看你們修行的成績。中意的話，就把衣缽傳他。”
在眾多的徒弟中，當時有一位名叫神秀的上座和尚，資曆很深，讀了很多經書，頗有學問，深得弘忍器重，大家認為這回呈偈受衣缽的人非他莫屬。神秀為人持重，雖自知為眾望所歸，但還是把精心寫的一首匿名偈子，乘天黑貼在廊壁上。第二天人們見到了這首偈子。偈雲：
身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
慧能一直在碓房舂米，並不知五祖要學人呈偈選法嗣的事。當有人念著神秀的偈子從碓房經過時，慧能不禁感歎道：“好倒是好，但並未到家。”
那人聽了慧能的感慨，不禁嗬責道：“你一個舂米的行者，胡說什麼？”
慧能也不跟他計較，當下想好了一首偈子。到了晚上，找一位童子帶他到了廊壁下，請人代筆把他的偈子寫上。這首偈就是我們上麵看到的。
五祖讀後說道：“這是誰作的？也沒有見姓。”雖然如此，但由這首偈子，弘忍更加認識到慧能是成大器的材料。為了掩人議論，弘忍脫下鞋子，用鞋底把慧能的偈子擦掉了。
到了晚上，慧能還在碓房幹活，五祖悄然而至。寒暄過後，五祖用手杖在碓石上敲了三下，轉身走了。慧能會意，便在三更時刻到五祖房中。五祖為他講解《金剛經》，當聽到“無所住而生其心”時，慧能言下大悟。印心之後，弘忍隨即傳法衣與他，慧能即為禪宗六祖。
如果用一個字來分別概括這兩個偈，那麼神秀偈為“戒”，慧能偈為“空”。
神秀偈執障身心，要人終生不斷地拂塵拭埃，這是漸修的法門，並未達到究竟空的境界；慧能偈雖否定了身執和心執，但也有執空之弊。所謂空無一物，是在心念的不停流動中，不停滯，不執著，有而非有，空而非空；如果執空不放，也是一種掛礙、沾滯，必將墮入魔障中。
無我是佛界，忘我是道場
慧忠禪師就是一個心外無物的人，可以說，他已經達到了大徹大悟的無我忘我的境界。印度的三藏法師自神通，他來到慧忠禪師麵前，與他驗證。