先學做人，再學做佛
良寬禪師終生修行修禪，從來沒有懈怠過一天，他的品行遠近聞名，人人敬佩。
但他年老的時候，家鄉傳來一則消息，說禪師的外甥不務正業，吃喝嫖賭，五毒俱全，快要傾家蕩產了，而且經常危害鄉裏。家鄉父老都希望這位禪師舅舅能大發慈悲，救救外甥，勸他回頭，重新做人。
良寬禪師聽到消息，不辭辛勞，立即往家鄉趕。他風雨兼程，走了半個月的時間，終於回到了家鄉。
良寬禪師終於和多年沒見過麵的外甥見麵了。這位外甥久聞舅舅的大名，心想以後可以在狐朋狗友麵前吹噓一番了，因此也非常高興，並且特意留舅舅過夜。
家人也很高興，心想禪師可以好好規勸一下自己的外甥了。外甥卻尋思，久聞舅舅大名，要是他真的對我說教，我可要好好捉弄他一下，日後就能在別人麵前吹噓了。
出乎意料的是，晚上，良寬禪師在俗家床上坐禪坐了一夜，並沒有勸說什麼。外甥不知道舅舅葫蘆裏賣的是什麼藥，惴惴不安地勉強熬到天亮。這時禪師睜開眼睛，要穿上草鞋，下床離去。他彎下腰，又直起腰，不經意地回頭對他的外甥說：“我想我真的老了，兩手發直，穿鞋都很困難，可否請你幫我把草鞋帶子係上？”
外甥非常高興地照辦了，良寬慈祥地說：“謝謝你了！年輕真好啊，你看，人老的時候，就什麼能力都沒有了，可不像年輕的時候，想做什麼就做什麼。你要好好保重自己，趁年輕的時候，把人做好，把事業的基礎打好啊，不然等到老了，可就什麼都來不及了！”
禪師說完這句話後，掉頭就走。
但就從那一天起，他的外甥再也不花天酒地地浪蕩了，而是改邪歸正，努力工作，像換了個人似的。
良寬禪師並沒有用什麼大道理規勸外甥，其實，那些道理不用說外甥也懂，隻是沒有照著實行而已。禪師說明其中的利害關係，隻是要喚起外甥的良知而已，做好了人，一切都有可能，否則，就無藥可救，再無他法。
在佛家看來，世法與佛法是同樣的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禪宗，並不是隻以梅花明月、潔身自好便為究竟。後世學禪的人，隻重理悟而不重行持，早已大錯而特錯。
先學做人，再學做佛，這是世間不變的道理。一個人如果真的能夠照此修行，不但可以使自己獲得幸福，而且還能夠造福社會，成為社會的有用之材。
上善若水，厚德載物
老子說：上善若水，厚德載物。人生若是如水，往來穿梭自如，於浩渺的天地之間默默流淌，上可至穹廬，下可到黃泉，不畏寂寞，不為誘惑，能屈能伸，能進能退，能上能下，隻身存天下又有何難？
古代，一位官員被革職遣返，他心中的苦悶無處排解，便來找師父開導自己。師父靜靜地聽完了他的傾訴，將他帶入自己的房中，房間的桌上放著一瓶水。師父微笑著說：“你看這隻花瓶，它已經放置在這裏許久了，幾乎每天都有塵埃灰燼落在裏麵，但它依然澄清透明。你知道這是何故嗎？”此人思索良久，仿佛要將花瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰塵都沉澱到瓶底了。”
師父點點頭：“世間煩惱之事數之不盡，有些事越想忘掉越揮之不去，那就索性記住它好了。就像瓶中的水，如果你厭惡地搖它，會使一瓶水都不得安寧，混濁一片；如果你願意慢慢地、靜靜地讓它們沉澱下來，用寬廣的胸懷容納它們，這樣，心靈並未因此受到汙染，反而更加純淨了。”官員恍然大悟。
水具有滋養萬物生命的德性，使萬物得其潤澤，而不與萬物爭利，永遠不居高位，不把持要津，在這個永遠不平的物質世界中，寧願自居下流，藏垢納汙而包容一切。所以老子形容它：“處眾人之所惡，故幾於道。”
老子隻是拿水與物不爭的善性一麵，來說明它幾乎近於道的修為而已。一個人的行為如果能做到如水一樣，善於自處而甘居下地，所謂“居善地”；心境像水一樣，善於容納百川的深沉淵默，所謂“心善淵”；行為舉止同水一般助長萬物生靈，所謂“與善仁”；言語如潮水一樣準則有信，所謂“言善信”；立身處世像水一樣持平正衡，所謂“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融合，所謂“事善能”；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄澈，所謂“動善時”；遵循水的基本原則，與物無爭，與世無爭，永無過患而安然處順，便是掌握了天地之道的妙用了。
人生在世，若能將水的特性發揮得淋漓盡致，可謂完人，正是“上善若水，厚德載物”。
多行少言，言多必失
古時候，有一個皇帝認為自己開創了世界上最強盛的王國，國家的每一樣東西都是世界第一流的，尤其製作的繩子更是舉世無雙。但是一群外國商人認為這個國家的繩子不結實，而自己的繩子才是第一流的，於是他們就四下裏散播該國繩子不如外國繩子的言論。這個皇帝知道後異常憤怒，盛怒之下，派兵把這群外國商人全部抓了起來，同時判處商隊的首領以絞刑。
就在行刑的那一天，商隊首領被綁在絞刑架上，絞刑開始的時候，他拚命地掙紮，左搖右晃，不肯乖乖就範。突然，用於絞刑的繩子被他弄斷了，他猛地摔在了地上。在當時，如果行刑時遭遇到這樣的情況，會被認為犯人受到了上天的庇佑，必須將犯人赦免，否則是對上天的大不敬，將受到懲罰。
商隊首領確信自己將會得到赦免後，得意忘形，向著圍觀的人群大聲喊叫道：“看到了吧，你們王國的繩子就是這麼差勁，連個人都吊不住！你們總是自詡為大國，可是你們連個繩子都造不好！”
監斬官將絞索斷裂的消息上報給皇帝，皇帝一聽雖然心中很是氣憤，但祖宗傳下的規矩不能輕易破壞，於是就禦筆親題赦免商隊首領。
就在這時，皇帝突然問道：“繩子斷了以後那個家夥說了什麼沒有？”
“陛下，”太監說，“他說我國的繩子很差勁，連個人都吊不住，我國什麼都不會製造……”
皇帝怒從心生，把赦免令撕了個粉碎，大聲說：“好，既然這樣，就讓我們用事實來證明吧！”
第二天，商隊首領再一次被綁上了絞刑架。這一次，繩子沒有斷。
自古“言多必失”的教訓實在太多，我們平日行走社會要謹言而慎行，否則多言常會貽害自己，導致終身的遺憾。所以，不要再希冀用言辭來給別人留下深刻的印象，你說得越多，你所能控製的也就越少，說出愚蠢的話的可能性也就越大。花不可開得太盛，盛極必衰；話也不可說得太滿，滿必有所失。給自己留些餘地，才不會常受“坦率”之害。在人生路上，一言一行都關係著個人的成敗榮辱，所以言語謹慎對一個人立身、處世具有很重要的意義。處世戒多言，言多必失。
傷人以言，甚於劍戟
佛陀在祇園精舍的時候，六群比丘吵起架來，並且舉出十點，嘲罵那些正直的比丘。佛陀知道此事後，便召集六群比丘來開示道：“過去，犍陀羅王在得叉屍羅城治國的時候，有一頭母牛生下一隻小牛。有一婆羅門就從養牛人家討回那隻小牛，並為它取名叫歡喜滿。婆羅門把小牛放在兒女的住處，每天拿乳粥飯食等喂養它，很愛護它。
“過了幾個月，小牛長大了。它想：‘這婆羅門曾費了許多心血來養我，現在我是全閻浮提力氣最大的牛，正好讓我來顯一次本領，報答他養育我的恩惠吧！’
“有一天，歡喜滿對婆羅門說道：‘婆羅門！請你到養牛的長者家，告訴他說：我所養的雄牛能拖一百輛貨車。你就以千金跟他打賭吧！’
“婆羅門就到那長者的家裏，問長者道：‘這城中誰養的牛最有力氣？’
“長者先舉別家的牛來回答，最後說：‘全城中沒有一頭牛能及得上我所養的。’
“‘我也有一頭牛，能拖一百輛貨車。’婆羅門道。
“‘哪裏有這樣的牛？’長者不相信。
“‘我家裏就有。’婆羅門得意地說。
“長者不服氣，便以千金和他打賭。
“婆羅門回去後，便在百輛的車中裝滿沙石，為歡喜滿洗浴，喂它香飯，把它駕在第一輛車的車軛上，舉起皮鞭叱道：‘走呀！欺瞞者！拉呀！欺瞞者！’
“這時，牛聽到這話，覺得自己並非欺瞞者，為何今天受這種稱呼？它不知所以，四隻腳就如柱子般立著不動。長者看到這情形，就叫婆羅門交出千金。
“婆羅門損失了千金，解下牛，回到家裏憂鬱地臥著。歡喜滿牛走回來，看見婆羅門憂鬱地臥在那裏，便走上前去問他：‘婆羅門啊！你為什麼躺在這裏呢？’
“婆羅門很不高興地回答道：‘千金輸去了，還能睡覺嗎？
“‘婆羅門！我在你家這麼久，曾經打碎過碗沒有？曾經在別處撒過糞尿沒有？’
“‘都沒有。’婆羅門連忙否認道。
“‘那麼，你為什麼要叫我欺瞞者呢？’歡喜滿牛問道：‘你這樣稱呼我，是你自己的錯而不是我的錯。現在你可以再去和那長者賭兩千金，但這次你可不要再叫我欺瞞者呀！’