“婆羅門聽了歡喜滿牛的話，再去和長者相約打賭兩千金。
“依照上回的方法，把百輛貨車前後聯係起來，並將裝飾好的歡喜滿牛駕係在第一輛車子的前麵。婆羅門坐在車上，用手輕輕地拍著牛背說道：‘賢者啊！前進呀！賢者啊！往前拉吧！’果然，歡喜滿牛把聯係著的百輛貨車拉著前行，很快就到達了目的地。
“專門養牛的那位長者終於拿出兩千金來，其他的人看到這種情形也都拿出很多錢來賞賜歡喜滿牛。婆羅門因為歡喜滿牛的幫助，終於得到了許多財物。
“比丘們啊！惡語是誰也不喜歡的，就是畜生也不喜歡。”
佛陀叱責六群比丘以後，就製定學處，指示弟子們應該說柔軟語、真實語、慈悲語、愛語，不可說惡語，因為惡語不僅傷害別人，更傷害自己。
人的話語就如同一把利刃，可以伐木，也可以傷人，就看操持者怎麼用了。有時一句或許在自己看來無關緊要的話，可能會在聽者心田劃開一道無法愈合的傷口。因而古人說：“贈人以言，重於珠玉；傷人以言，甚於劍戟。”出口傷人似乎不需要太多的訓練，但話語暖人卻是一種長期修煉的本事，更是一種人生境界。
正如佛陀的教誨一樣，我們一輩子的大事便是“好好說話”，證嚴法師也曾說過：“一輩子的大事是‘好好說話’。”
與人善言，暖於布帛
有一次，盤珪禪師的一個學生因為行竊被人抓住，眾人紛紛要求將這個學生逐出師門，但是盤珪並沒有那樣做，他用自己的寬厚仁慈之心原諒了那個學生。
可是沒過多久，那個學生竟然又因為偷竊而被抓住，眾人認為他舊習難改，要求將他重罰，但盤珪禪師還是沒有處罰他。其他學生不服，聯合上書，表示如果再不處罰這個人，他們就集體離開。
盤珪看了他們的聯合上書，然後把他的學生都叫到跟前說：“你們都能夠明辨是非，這是我感到欣慰的。你們是我的學生，如果你們認為我教得不對，完全可以去別的地方。但是我不能不管那個行竊的學生，因為他還不能明辨是非，如果我不來教他，誰來教他呢？所以，不管怎樣，即使你們都離開我了，我也不能讓他離開，因為他需要我的教誨。”
那位偷竊者聽了盤珪禪師的話，感動得熱淚盈眶，心靈因此而得到了淨化，從此以後再也不偷別人的東西了。
這便是善良的力量，哪怕隻是一言之善！
古語雲：“與人善言，暖於布帛。”一句充滿善意的話語往往會充滿無形而巨大的力量，它不僅可以暖人心脾，還能給人以希望和信心。
善言必然是發自內心的善意，一個話語間充滿了善意的人必定是一個內心也充滿了仁慈、善良的人。而這種發自內心的善意再通過善意的語言表達出來則最能打動人心。佛法是極其講究善良的，勸人向善便是其中的一大教義，而且這種善不僅僅表現在言語上，還表現在對於惡的包容與改正上。
坦蕩胸懷對日月
有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專程到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：“禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！”
將軍：“禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再說吧！”
將軍無奈，有一天，起了一個大早，就到寺裏禮佛。大慧宗臬禪師一見到他便說：
“將軍為什麼這麼早就來拜佛呢？”
將軍學習用禪語詩偈說道：
“為除心頭火，起早禮師尊。”
禪師開玩笑地也用偈語回道：
“起得那麼早，不怕妻偷人？”
將軍一聽，非常生氣，罵道：
“你這老怪物，講話太傷人！”
大慧宗臬禪師哈哈一笑道：
“輕輕一撥扇，性火又燃燒。如此暴躁氣，如何能出家？”
如果這位將軍不自省，永遠都放不下，也很難步入佛門的境界。
自省是道德完善的重要方法，是治愈錯誤的良藥。然而，自省又是一次自我解剖的痛苦過程。它就像一個人拿起刀親手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇氣。認識到自己的錯誤或許不難，但要用一顆坦誠的心靈去麵對它，卻不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢於自省，則是大勇。割毒瘤可能會有難忍的疼痛，也會留下疤痕，但它卻是根除病毒的唯一方法。隻要“坦蕩胸懷對日月”，心地光明磊落，自省的勇氣就會倍增。古人雲：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
這句話的意思是，日食過後，太陽更加燦爛輝煌；月食複明，月亮更加皎潔明媚。君子的過錯就像日食和月食，人人都看得見，但是改過之後，會得到人們更崇高的尊敬。
居高聲自遠，非是藉秋風
《新唐書》中有一個武則天與狄仁傑的故事。
武則天稱帝後，任命狄仁傑為宰相。有一天，武則天向狄仁傑說：“你以前任職於汝南，有極佳的表現，也深受百姓歡迎。但卻有一些人總是誹謗誣陷你，你想知道詳情嗎？”狄仁傑立即告罪道：“陛下如認為那些誹謗誣陷是我的過失，我當恭聽改之；若陛下認為並非我的過失，那是臣之大幸。至於到底是誰在誹謗誣陷，如何誹謗，我都不想知道。”武則天聞之大喜，說狄仁傑是仁師長者。
《莊子·內篇·齊物論》中有：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。”
這句話的意思是說，至高無上的真理是不必稱頌的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。
這其中的道理便是，真正有德行的人，不必四處宣揚，以身作則，就能夠將自己的美德傳達給別人。所以說，有時候高聲標榜自己，未必能顯出自己的好處；反而是沉默寡言，即便遭受了誹謗也不反駁，更能顯現自己的信心。這正是“濁者自濁、清者自清”的道理。
仰不愧於天，俯不怍於人
無愧於心的人就是佛。很多事，不需要太多的解釋，甚至都不需要解釋！隻要你做得問心無愧就行了。
月船禪師是一位善於繪畫的高手，可是他每次作畫前，必堅持購買者先行付款，否則絕不動筆。這種作風，使社會人士頗有微詞。
有一天，一位女士請月船禪師幫她作一幅畫，月船禪師問：“你能付多少酬勞？”
“你要多少就付多少！”那女士回答道，“但我要你到我家去當眾揮毫。”
月船禪師允諾跟著前去，原來那女士家中正在宴客，月船禪師以上好的毛筆為她作畫，畫成之後，拿了酬勞正想離開。那女士就對宴會上的客人說道：“這位畫家隻知要錢，他的畫雖畫得很好，但心地肮髒；金錢汙染了他的善美。出於這種汙穢心靈的作品是不宜掛在客廳的，它隻能裝飾我的一條裙子。”
說著，那女士便將自己的一條裙子拿出來，要月船禪師在上麵作畫。月船禪師問道：“你出多少錢？”
女士答道：“哦，隨便你要多少。”
月船開了一個特別昂貴的價格，然後依照那位女士的要求畫了一幅畫，畫畢立即離開。
很多人懷疑，為什麼隻要有錢就好？受到任何侮辱都無所謂的月船禪師，心裏是何想法？
原來，在月船禪師居住的地方常發生災荒，富人不肯出錢救助窮人，因此他建了一座倉庫，貯存稻穀以供賑濟之需。又因他的師父生前發願建寺一座，但不幸其誌未成而身亡，月船禪師還要完成師父的心願。當月船禪師完成其願望後，立即拋棄畫筆，退隱山林，從此不複再畫。
一個不食人間煙火的禪師，走街串巷，賣畫賺錢，確實有點兒不可思議。
在我的印象裏，出家人出入塵世間通常都是行腳化緣，沒有見過專門做買賣的，所以月船禪師被人當眾羞辱也就不足為奇了。因為他是禪師，是得道高僧，是受人尊敬的人。如果他是一個花和尚，那就不一樣了。
麵對誤解，月船禪師沒有任何辯駁，甚至沒有說任何話。他的心裏隻有慈悲，隻有蒼生，沒有榮辱，沒有喜憂。因為他是禪師，所以世俗的塵埃又怎麼能汙染得了他？不顧世俗見地，不忌人間毀譽，這就是月船禪師的可貴之處。
人心都是善的，每個人心裏都有很多慈悲的願念，隻是顧忌太多，因而猶猶豫豫、畏畏縮縮，很多時候不敢想，更多的時候不敢做。其實隻要你用的是善心，行的是善事，又何必害怕厄運會降到你頭上！人活在世上，隻要無愧於心，就沒有什麼事情是不可以做的。