不識廬山真麵目，隻緣身在此山中
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：“你從哪裏來？”
神會答道：“沒從哪裏來。”
六祖問：“為什麼不回去？”
神會答：“沒有來，談什麼回去？”
“你把生命帶來了嗎？”
神會答：“帶來了。”
“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？”
神會答：“隻有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！”
慧能拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，隻是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見？”
慧能又杖打了三下，才說：“我打你，是痛還是不痛？”
神會答：“感覺痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什麼意義？”
神會答：“隻有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。”
“這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源？”
慧能又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源隻有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？”
神會默默禮拜合十。
原來，生命就是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲，因為，對於人來說，身外的一切都是多餘的。
隻有超然物外，才能更清醒地認識人生本相，因為不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。
看名利直如看清風白雲
有個富翁在急流中翻了船，爬到溪間的石頭上大喊救命。一個年輕人奮不顧身地蕩舟去救，但是由於山洪下瀉而漸漲的湍流，船行進得艱難而緩慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我給你一千塊！”船仍然移動緩慢。“用力劃啊！如果你劃到，我給兩千塊！”青年人奮力地劃著，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然難以加快！“水在漲，你用力呀！”富翁聲嘶力竭地狂喊，“我給你五千塊！”此時，洪流已經快淹到他站立的地方。青年人的船緩緩靠近，但仍有一段距離。“我給你一萬塊，快呀！”富翁的腳已經淹在水中了，但是船速反而越來越慢了。“我給你五萬……”話音未落，富翁已經被一個大浪打下岩石，轉眼卷入洪流，失去了蹤影。青年人頹喪地回到岸上，蒙頭痛哭：“我當初隻想到救他一命，但是他卻說要給我錢，而且一次又一次地增加。我心想，隻要劃得慢一點點，就可能多幾萬塊的收入，哪裏知道，就因為慢了這麼一點，使他被水衝走，是我害了他啊！”青年人後悔不已，“但是，當我心裏隻有義，而沒有想到利的時候，他為什麼要說給我錢呢？”
說到底，是富翁自己害了自己。
在沒有涉及名利時，本性總是義字當頭的，一旦勾起了內心隱藏的私欲，世間的人或事就會變得十分複雜。人是一個很矛盾的生物，內心永遠有著雙重標準，要求別人能做到無欲無私，以符合聖人的標準，而自身又總在私欲的纏縛中打轉。
《老子》中提出了避免名利爭鬥的方案，那就是“不尚賢，使民不爭”，“不貴難得之貨，使民不為盜”。一語道破天機，即是一切順其自然，如同匆匆過客，看名利直如看清風白雲，不過心，自然就不會被名利所累。
人生一世，勞苦一生，為兒女，為家庭，為事業，最後直到生命之火燃盡，仍找不到生命的答案。明知道到頭來終是一場空，也跳不出世俗的羈絆。那些人們拚命想要得到的東西，最終還是不能真正屬於自己。人在旅途，同為劫灰過往客，又何必在一時的名利得失中斤斤計較？
抹平“名心”，任人牛馬
一隻蘆花雞總是丟蛋，女主人每天都要四下尋找。後來，鄰居告訴她一個方法：這雞丟蛋丟野了，放個“引蛋”，它就不會亂跑了。於是主人把蘆花雞放進草筐的時候，在雞的肚子下放了一個雞蛋，果然，蘆花雞不到處亂跑了。後來，主人再放進去的，隻是兩半對接的蛋殼，蘆花雞下蛋的時候徑自就奔著那草筐去了。有一次，另一隻雞提前占了它的窩，蘆花雞安靜地在旁邊等了一會兒，直到那隻雞把蛋下出來，它才探頭探腦地跳了上去。再後來，主人幹脆放進去一個半圓的土豆，那雞也照樣上去。那個土豆在草筐裏整整待了一個夏天。秋天的時候，土豆已經幹癟得又黑又蔫，但蘆花雞因為這個土豆，沒有再丟過一個蛋。
其實，人又何嚐不是如此呢？許多人都習慣性地奔赴著一個既定的目標，在生活中重複著蘆花雞和土豆的故事，而這個土豆便是讓人無法輕易描繪出的“名心”。
《莊子·內篇·人間世》中，莊子借孔子之口說出了一句人生的名言：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”人為了求名，不擇手段，人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具，最終為名所困。
人最高的道德，就是把這個“名心”抹平。就像莊子所講的，“一以己為馬，一以己為牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，一任時人牛馬，也就不會有那麼多計較和不快了。
欲望如海水，越喝越渴
有個人問禪師：“世上最可怕的是什麼？”
禪師說：“欲望！”
那個人滿臉疑惑。
禪師說：“聽我講一個故事吧！”
有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那裏打聽一下。到了那個地方，他向人詢問：“這裏的地怎麼賣呢？”
當地人說：“隻要交一千塊錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。”
這個人心想：“那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以圈很大的一塊地，這樣的生意實在太劃算了！”於是他就和當地人簽訂了合約。
太陽剛一露出地平線，他就邁著大步向前疾走，到了中午的時候，他回頭已看不見出發的地方了才拐彎。他的步子一分鍾也沒有停下，一直向前走著，心裏想：“忍受這一天，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。”
他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心裏非常著急，因為如果他趕不回去就一寸地也得不到了，於是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下麵了。於是他加快了腳步，隻差兩步就到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在了那裏，倒下的時候兩隻手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他了，可是又有什麼用呢？他的生命已經失去了，還有什麼意義呢？
禪師講完，閉目不語，弟子從這個故事中知道了答案。
曾經有人說：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望過多，不加節製，便成了貪婪。結果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的惡性循環。
對於一個不知足的人來說，天下沒有一把椅子是舒服的。欲望就如同一團熊熊烈火，柴放得越多，燒得越旺。於是為了欲望，人們不惜放低姿態，匍匐前進，拉著名利錢財的尾巴不放。然而，欲望隻是魔鬼免費贈送的一劑穿腸毒藥。飲鴆絕不能止渴，及時從這烏煙瘴氣的泥潭脫身才是明智的選擇。
何必執著於“我”
佛陀在羅閱祇國的竹林精舍時，有一天接受居士的祈請，偕同弟子至城中開示說法。結束後，在出城返回精舍的途中，正好遇見一人趕著牛群回城。牛個個肥壯，一路上跳躍奔逐，彼此還不時以牛角互相抵觸。佛陀見到此景，有感而發，說了一首偈子：
譬人操杖
行牧食牛
老死猶然
亦養命去
千百非一
族性男女
貯聚財產
無不衰喪
生者日夜
命自攻削
壽之消盡
如熒穿水
回到竹林精舍，待佛陀洗足畢，就座後，阿難即稽首請示：“世尊，您在回途中所說的偈語，弟子未能完全了解其中的義理，祈請世尊慈悲開示！”佛陀告訴阿難：“回來的路上，你是否見到那位牧牛人趕著牛回城？”阿難回答：“是的。”佛陀接著說：“這群牛的主人是屠戶之家，原本養了上千頭牛，為了讓牛健壯肥美，屠戶雇人天天牧放這群牛到牧草豐美的地方吃草，逐日挑選最肥壯的牛，宰殺賺錢。就這樣一天過一天，這群牛已經被宰殺超過了半數，然而，這群糊塗的牛兒卻渾然不知，依舊每天開心地吃草玩樂，或與同伴爭鬥。我因為感傷它們如此的無知，所以才會說此偈語。”
接著，佛陀又對大眾開示：“不僅僅這群牛如此，世人也是一樣，不曉得無常的道理，執著地認為有一個實有不變的‘我’存在，每天隻知貪圖五欲之樂，更為了永不滿足的欲求彼此傷害。當無常來臨之際，又無能力超越，徒然掉入輪回的深淵，生生世世無法出離。所以，世人又與這群牛有何差別呢！”
佛家有一個概念叫做“我執”，這個“我執”是淨心的最大障礙之一。
所謂“我執”，簡而言之，就是人性對“自我”的盲目執著，更簡單地說就是人的私心和私欲。
無法破除“我執”的人，總是感到凡是“我”想的理所當然是對的，凡是“我”要的理所當然要得到，“我”理所當然高於一切、優於一切。這樣，不可避免地產生偏執、征服欲、痛苦、貪婪、怨恨。人心成了煉獄，人間成了地獄。