實際上，“我”怎麼可能優於一切、高於一切？眾生平等，不能以平等之心對待別人，別人也不能以平等之心對待自己。以惡對惡，以自私對自私，開始了自私與惡的惡性循環，人因此而難逃苦海。隻有破除“我執”，建立正確的自我觀和世界觀，才有可能擺脫此種狀況。
斬斷三千煩惱絲
有個後生從家裏到一座禪院去，在路上他遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院裏的老禪者。
來到禪院後，後生與老禪者一邊品茶，一邊閑談，冷不防他問了一句：“什麼是團團轉？”
“皆因繩未斷。”老禪者隨口答道。
後生聽到老禪者這樣回答，頓時目瞪口呆。老禪者見狀，問：“什麼使你這樣驚訝啊？”
“不，老師父，我驚訝的是，你怎麼知道的呢？”後生說：“我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父沒看見，肯定答不出來，哪知師父一下就答對了。”
老禪者微笑著說：“你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊！”
想想我們自己，其實也是被一根無形的繩子牽著，像老牛一樣圍著樹幹團團轉，總解脫不了。我們的處境又比老牛好到哪兒去呢？
為了錢，我們東西南北團團轉；為了權，我們上下左右轉團團；為了欲，我們上上下下奔竄；為了名，我們日日夜夜竄奔。名是繩，利是繩，欲是繩，塵世的誘惑與牽掛都是繩。人生三千煩惱絲，斬斷才能自在。
對活在忙碌緊張、名利纏繞的現代社會的我們而言，在肩上的重擔，在心上的壓力，豈止手上的花瓶？這些重擔與壓力，可以說使人活得非常艱難。必要的時候放下，不失為一雙跨越懸崖，朝晴朗的幸福天宇飛翔的翅膀！
隻有去除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的萬慮。這才不顛倒！這樣才能在這顛倒的紅塵中獲得獨在一方的清淨快樂。
背負太重，隻因不會放棄
有一個聰明的年輕人，很想在一切方麵都比他身邊的人強，他尤其想成為一名大學問家。可是，許多年過去了，他的學業沒有長進。他很苦惱，就去向一個大師求教。
大師說：“我們登山吧，到山頂你就知道該怎麼做了。”那山上有許多晶瑩的小石頭，煞是迷人。每次見到年輕人喜歡的石頭，大師就讓他裝進袋子裏背著，很快，他就吃不消了。“大師，再背，別說到山頂了，恐怕連動也不能動了。”他疑惑地望著大師。“是呀，那該怎麼辦呢？”大師微微一笑，“該放下了，不放下，背著石頭怎能登山呢？”大師笑了。
年輕人一愣，忽覺心中一亮，向大師道謝後走了。之後，他一心做學問，最終成為一名大學問家。
其實，人要有所得必有所失，隻有學會放棄，才有可能登上人生的高峰。
要想采一束清新的山花，就得放棄城市的舒適；要想做一名登山健兒，就得放棄嬌嫩白淨的肌膚；要想穿越沙漠，就得放棄咖啡和可樂；要想獲得掌聲，就得放棄眼前的虛榮。梅、菊放棄安逸和舒適，才能得到笑傲霜雪的豔麗；大地放棄絢麗斑斕的黃昏，才會迎來旭日東升的曙光；春天放棄芳香四溢的花朵，才能走進碩果累累的金秋；船舶放棄安全的港灣，才能在深海中收獲滿船魚蝦。
你之所以舉步維艱，是你背負太重，你之所以背負太重，是你還沒學會放棄，功名利祿常常微笑著置人於死地。你放棄了煩惱，你便與快樂結緣，你放棄了利益，你便步入超然的境地，如果你連放棄都放棄了，那你便更偉大了，你已與聖人無異。
無法舍棄，就會被困住
有一個人潦倒得連床也買不起，家徒四壁，隻有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。
他向佛祖祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”
佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子裏有一個金幣，當你把它拿出來以後，裏麵又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，隻有把這個錢袋扔掉才能花。”
那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一晚上沒有合眼，他家地上到處都是金幣。這一輩子就是什麼也不做，這些錢也足夠他花的了。每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，他都舍不得。於是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，屋子裏裝滿了金幣。
可是他還是對自己說：“我不能把袋子扔掉，錢還在源源不斷地出來，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧！”
到最後，他虛弱得沒有把錢從口袋裏拿出來的力氣了，但是他還是不肯把袋子扔掉，終於死在了錢袋的旁邊，屋子裏裝的都是金幣。
在物欲方麵，凡是過分地追求和占有，都是貪欲，不僅造成心理的負擔，也為自己帶來痛苦。所以物質方麵的少欲知足，能為你營造安定的心境和安全的處境。
做人一定要知道滿足，不可貪得無厭。美好的生活應該靠勤勞的雙手去創造，不勞而獲的東西得之容易，用之卻難——它往往不會帶來幸福，隻會帶來禍害。
執著處撒手，覺醒在刹那
過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦。有一次經過險峻的懸崖，一不小心掉到深穀裏去。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但是人懸蕩在半空中，上下不得。正在進退維穀、不知如何是好的時候，他忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上慈祥地看著自己。此人如見救星般，趕快求佛陀說：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”
“我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！到了這種地步，我怎敢不聽你的話呢？隨你說什麼，我全都聽你的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深坑，跌得粉身碎骨，哪裏還保得住性命？因此更加抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，隻好離去。
人生在世有太多的東西放不下，有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下……這些重擔和壓力，讓很多人感到生活很艱難。如果我們都像佛陀指示的那樣能夠放下，便不失為一條幸福解脫之道。
直心是道場，心純證佛性
《維摩經·菩薩品》中有一句名言“直心是道場”，出自下麵這篇故事。
一天，光嚴童子為尋求適於修行的清淨場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，遇到維摩居士。
維摩也稱為維摩詰，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數，一方麵瀟灑人生，遊戲風塵，享盡世間富貴；一方麵又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為“火中生蓮花”。
光嚴童子問維摩居士：“你從哪裏來？”“我從道場來。”“道場在哪裏？”“直心是道場。”聽到維摩居士講“直心是道場”，光嚴童子恍然大悟。
“直心”即純潔清淨之心，即拋棄一切煩惱，滅絕了一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若無“直心”，就是在最清淨的深山古刹中也修不出正果。
原本人心純真無私、正直光明，隨著年齡與閱曆的增長，漸漸發現周圍的許多人都是心有城府、爾虞我詐、鉤心鬥角、自欺欺人，便不由自主隨波逐流，放棄了自己的直心道場。世風日下，人心不古，社會上風氣不正，人們有失淳樸善良而流於詭詐虛偽，心地不再像古人那麼淳樸，讓許多老人不由感歎“今不如昔”。
世風如此，多說無益，一聲歎息，隻願自修其身，保持真我的本性。隻要越來越多的人遠離機詐欺騙，世界便會日漸和諧完滿。
不為虛妄動，煩惱不重生
有個書生和未婚妻約好在某年某月某日結婚。但到了那一天，未婚妻卻嫁給了別人，書生為此備受打擊，一病不起。
這時，一位過路的僧人得知這個情況，就決定點化一下他。僧人來到他的床前，從懷中摸出一麵鏡子叫書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。
路過一人，看了一眼，搖搖頭走了。
又路過一人，將衣服脫下，給女屍蓋上，走了。
再路過一人，過去，挖個坑，小心翼翼地把屍體埋了。
書生正疑惑間，畫麵切換。書生看到自己的未婚妻，洞房花燭夜，被她的丈夫掀起了蓋頭。書生不明就裏，就問僧人。
僧人解釋說：“那具海灘上的女屍就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過她一件衣服。她今生和你相戀，隻為還你一個情。但她最終要報答一生一世的人，是最後那個把她掩埋的人，那個人就是她現在的丈夫。”
書生聽後，豁然開朗，病也漸漸地好了。
書生為什麼會病倒？就因為他太在乎、太執著，對自己的未婚妻始終放不下。當僧人幫他解釋了未婚妻的情況後，他就能從心底將這件事放下了，放下了，病自然也就好了。
禪宗認為，一個人隻有把一切受物理、環境影響的東西都放掉，萬緣放下，才能夠逍遙自在，萬裏行遊而心中不留一念。
一個人隻要能夠放下世間的一切假象，不為虛妄所動，不為功名利祿所誘惑，不因無常變化的萬有而絕望，就能體會到自己的真正本性，看清本來的自己。
不如意是因為擁有太多