有一位貧窮的人向禪師哭訴：“禪師，我生活得並不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您說我應該怎麼辦？”
禪師想了想，問他：“你們家有牛嗎？”
“有。”窮人點了點頭。
“那你就把牛趕進屋子裏來飼養吧。”
一個星期後，窮人又來找禪師訴說自己的不幸。
禪師問他：“你們家有羊嗎？”
窮人說：“有。”
“那你就把它放到屋子裏飼養吧。”
過了幾天，窮人又來訴苦。禪師問他：“你們家有雞嗎？”
“有啊，並且有很多隻呢。”窮人驕傲地說。
“那你就把它們都帶進屋子裏吧。”
從此以後，窮人的屋子裏便有了七八個孩子的哭聲、太太的嗬斥聲、一頭牛、兩隻羊、十多隻雞。三天後，窮人就受不了了。他再度來找禪師，請他幫忙。
“把牛、羊、雞全都趕到外麵去吧！”禪師說。
第二天，窮人來看禪師，興奮地說：“太好了，我家變得又寬又大，還很安靜呢！”
窮人的煩惱，不是源自房子太小，也不是因為孩子太多，更不是因為太太的性格暴躁，而是因為他擁有太多，且又不舍得放手。
有時候壓力是自己施加給自己的，就像這個窮人，要得太多，想掌控得太多，而又無力承擔，擁有就會成為負擔。當他看開了一切，將心放寬，將壓力釋放出去，撒手一切，心內外就自然寬敞了。
生命的最高境界是不爭
禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。
有一次，他對達摩祖師說道：“請老師為我安心。”
達摩當即說：“把心拿來。”
慧可不得不說：“弟子無法找到。”
達摩開導他說：“如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心了，你看到了嗎？”
慧可恍然大悟。
幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：“請求師父為弟子懺悔罪過。”
二祖想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：“把罪過拿來。”
僧璨說道：“我找不到罪過。”
慧可便點化他說：“現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？”
僧璨恍然大悟。
又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束縛？”
僧璨當即反問：“誰在束縛你呢？”
小和尚脫口而出：“沒有誰來束縛我呀！”
僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”
小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪宗第四祖道信。
禪宗祖師們告訴我們，隻有解脫所有束縛，掃除所有名利的浮雲，才能自由安心地徜徉在禪的晴朗天空下。
醉心於功利，便被“名韁利鎖”縛住；斤斤計較於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪欲無厭、爭權奪利、鉤心鬥角，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。
把生命都耗費在名利上，到頭來隻能是一場空；世俗無價值的清閑自在是生命的至寶，使我們不會感到空虛，不受世俗傷害，看到生命的本源，找到人生的快樂。
生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。財色與名利隻不過是人生的泡沫與灰塵，何必抵死相爭？
心是自縛的繭，欲望越重縛繭越厚
宋代蘇軾到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇軾覺得身心通暢，於是問禪師道：“禪師！你看我坐的樣子怎麼樣？”
“好莊嚴，像一尊佛！”
蘇軾聽了非常高興。
佛印禪師接著問蘇軾道：“學士！你看我坐的姿勢怎麼樣？”
蘇軾從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：“像一堆牛糞！”
佛印禪師聽了也很高興！
禪師被人喻為牛糞，竟無以為答，蘇軾心中以為贏了佛印禪師，於是逢人便說：“我今天贏了！”
消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問道：“哥哥！你究竟是怎麼贏了禪師的？”蘇軾眉飛色舞、神采飛揚地如實敘述了一遍他與佛印的對話。
蘇小妹天資聰穎，才華出眾，她聽了蘇軾得意的敘述之後，說道：“哥哥，你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！”
蘇軾啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。
蘇軾為什麼會輸給佛印？原因就在於他心中還有一個“執著於我”的羞恥心，被佛印禪師說自己是佛就嬉笑顏開；然而被蘇小妹一點撥，就知道自己對表麵功夫太執著了，道行還是太淺，自覺心中果然是堆牛糞。
人總是趨向於保護自我，相信自我，信賴自己的感覺，憑自己舊有的經驗行事，將自己抓得緊緊的。一旦才高八鬥，就自覺不錯，這就是佛門所說的“我執”。殊不知，恰是這種我執，讓自己不能覺醒，令自己自覺不錯，反落了他人的笑柄。因而，隻有放棄我執，在人生的道路上才能輕裝上陣，找到自己的道之所在。
名是韁利是鎖，塵世的誘惑如繩索
洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以後，人們從四麵八方趕來，連朝廷也急忙派人趕來。
洞山禪師走了出來，臉上洋溢著淨蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：“我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名？”
殿前一片寂靜，沒有人知道該怎麼辦，院子裏一片寧靜。
忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師麵前，恭敬地行禮之後，高聲說道：“請問和尚法號是什麼？”
話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子裏鬧哄哄的。
洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：“好啊！現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀！”於是坐下來閉目合十，就此涅槃了。
小和尚眼中的淚水再也忍不住，止不住流了下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。
過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裏來幹什麼？”
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知？”
“那你為什麼要那樣問呢？”
小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名！”
名是韁，利是鎖，塵世的誘惑如繩索一般牽絆著眾人。一切煩惱、憂愁、痛苦皆由此來。要想擺脫，首先要舍棄虛名浮利。
有真才實學的人是用不著用所謂的“虛名”來證明自己的學問或者是優秀之處的。故而那些有真正實學的名人、偉人，他們都對虛名抱一種不屑一顧的態度。
不入名利牢籠，不被世俗蒙蔽心境
有一位高僧，是一座大寺廟的方丈，因年事已高，心中思考著找接班人。一日，他將兩個得意弟子叫到麵前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：“你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後麵懸崖的下麵攀爬上來，誰將是我的接班人。”
慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是令人望而生畏的懸崖，崖壁極其險峻陡峭。身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬，但是不一會兒，他就從上麵滑了下來。慧明爬起來重新開始，盡管這一次他小心翼翼，但還是從山坡上麵滾落到原地。慧明稍事休息之後，又開始攀爬，盡管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄……讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拚盡全身之力，爬到半山腰時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索，將他救了回去。
接著輪到塵元了，他一開始也是和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。塵元緊握繩索站在一塊山石上麵，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索，然後整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭頭向著山下走去。旁觀的眾僧都十分不解，難道塵元就這麼輕易地放棄了？大家對此議論紛紛，隻有高僧默然無語地看著塵元的去向。塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山穀……最後，沒費什麼力氣就到達了崖頂。
當塵元重新站到高僧麵前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死，膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門。誰知高僧卻微笑著宣布將塵元定為新一任住持。眾僧麵麵相覷，不知所以。
塵元向同修們解釋：“寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的。但是隻要於山腰處低頭看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說‘明者因境而變，智者隨情而行’，就是教導我們要知伸縮進退的啊。”
高僧將衣缽錫杖傳給了塵元，並語重心長地對大家說：“攀爬懸崖，意在考驗你們的心境。能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人。”
若為名利所誘，心中則隻有麵前的懸崖絕壁，天不設牢，而人自在心中建牢。在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨。
看透功名利祿，看破世間百態，該進則進，當退則退，不要偏執一心，不要被世俗蒙蔽了心境。須知，功成，名遂，身退，天之道。